Der Hauptalgorithmus des Weges zur Heiligkeit
Der Tod, der «letzte Feind», erscheint nun als Triumph der göttlichen Liebe, als Eintritt in das Reich des Lebens.
Nach dem Pfingstfest, als der Heilige Geist auf die Apostel herabkam, gedenken wir aller Heiligen, das heißt der Menschen, die die Wirkungen des Heiligen Geistes in sich verkörpert haben, derer, die für uns Vorbilder und Maßstäbe der Gottähnlichkeit geworden sind.
Jeder von ihnen lebte ein einzigartiges Leben und verwirklichte das ihm allein von Gott gegebene Potenzial der Heiligkeit. Aber lassen Sie uns die Frage stellen, ob es einen gemeinsamen Nenner gibt, der alle Heiligen ohne Ausnahme vereint? Um diese Frage zu beantworten, müssen wir uns zunächst der Christologie zuwenden, denn der Mensch gewordene Sohn Gottes ist für uns das Ideal dessen, was der Mensch in Gottes Plan sein sollte.
Wie wir aus der Bibel wissen, wählten die ersten Menschen, indem sie das Gebot Gottes brachen, einen autonomen Weg des Daseins. Sie dachten, dass ihre eigenen natürlichen Energien für ein ewiges Dasein in der geschaffenen Welt ausreichen würden. Doch als sich herausstellte, dass die teuflische Schmeichelei nur ein niederträchtiger Betrug war, kamen Sünde und mit ihr der Tod in die Welt. Seitdem endet der Lebensweg jedes auf der Erde geborenen Menschen mit dem Tod, wenn seine Lebenskräfte erlöschen und der aus Erde geschaffene Körper dorthin zurückkehrt, woher er genommen wurde.
Aber Gott hat den Menschen nicht nur aus Erde geschaffen. Er hauchte ihm seinen Atem ein und gab den Menschen damit sein Ebenbild. Das ist die unsterbliche Persönlichkeit oder Hypostase, die sich über unsere geschaffene Natur erhebt. Dank ihr konnten die Menschen vor dem Sündenfall nicht nur so leben, wie alle anderen Geschöpfe Gottes, sondern sie hatten die Möglichkeit, einen Weg der Lebensverwirklichung zu finden, den man göttlich nennen könnte. Dazu mussten sie ihre Abhängigkeit von ihrer eigenen geschaffenen Natur überwinden und sich allmählich in die ungeschaffenen göttlichen Energien kleiden. Dann hätte das Leben der gesamten Menschheit dem Leben der Heiligen Dreifaltigkeit ähneln können. Die Menschen, die eine gemeinsame Natur hatten, hätten in Gott Einheit miteinander erlangt und in Liebe und Eintracht gelebt. Ihr ewiges Leben wäre eine Folge der Vergöttlichung, das heißt der Teilhabe an der Lebensenergie der Heiligen Dreifaltigkeit gewesen. Aber leider wählten die Menschen einen anderen Weg und konnten diesen Fehler nicht selbst korrigieren.
Der Neue Adam, Gott selbst, der Mensch wurde, korrigierte ihn. Dazu überschritt er die Grenzen seiner eigenen Natur. Nicht unterworfen irgendeiner wesentlichen oder natürlichen Notwendigkeit, hat Gott die Möglichkeit, in seiner Person nicht nur sein eigenes, sondern auch das menschliche Dasein zu hypostasieren. Der Kenosis des göttlichen Logos bestand darin, dass er zu unserer Natur herabstieg, das heißt, sich zu einer niedrigeren Natur erniedrigte, die er zuvor nicht besaß. Der Schöpfer der Welt beginnt, nach dem Bild seines eigenen Geschöpfes zu existieren. Das Zeitlose tritt in den Strom der Zeit ein, das Unendliche wird endlich, das Ewige wird zum Kind, das Körperlose erlangt eine begrenzte körperliche Individualität. Als wahrer Gott wird die zweite Person der Dreifaltigkeit wahrer Mensch.
Der erste Mensch lehnte die Möglichkeit ab, sein Dasein nach dem Bild der Dreifaltigkeit zu verwirklichen. Anstatt im Selbstverzicht aus Liebe zu Gott und seiner Schöpfung zu leben, lenkten die ersten Menschen die willentliche Energie ihrer Natur auf den Weg des Todes. Christus, der zweite Adam, handelte genau entgegengesetzt. Er unterwarf seinen menschlichen Willen frei dem göttlichen Willen, dem Willen des wahren Lebens, das sich im Gehorsam gegenüber seinem himmlischen Vater in der Selbsthingabe der Liebe manifestiert.
Das ist die Hauptrichtung, der unser menschlicher Wille folgen sollte.
Das Hauptproblem vieler Menschen ist, dass wir uns ständig dem Willen Gottes widersetzen, der uns zur Errettung führt. Wir wollen das uns von Gott gegebene Schicksal nicht annehmen oder, anders gesagt, unser Kreuz nicht tragen.
Wir haben nicht die Demut, die der Erlöser hatte, keinen Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes. Wir wollen, dass unser Leben so verläuft, wie wir es wollen, so wie wir es sehen und verstehen. Viele unserer Gebete sind genau darüber. Wir bitten Gott, seinen Willen zu ändern und es so zu machen, wie wir ihn darum bitten. Und unsere Wünsche sind allen bekannt: Wir wollen ein ruhiges, friedliches, unbeschwertes Leben führen, mit allem, was für Glück, Freude und Wohlstand notwendig ist. Das ist das, was der Mensch als Gottesgeschenk im Himmelreich erhalten kann. Aber hier auf Erden haben wir kein Sein, sondern ein vorübergehendes Dasein. Hier ist die Arbeit, um das Glück zu erreichen, in dem jeder normale Mensch leben möchte. Hier ist das Kreuz und die Anstrengung zur Rettung der Seele.
Natürlich bringt das Kreuz keine angenehmen Empfindungen mit sich. Christus zeigte keine Begeisterung und Freude darüber, was er für die Rettung der Menschen erleiden musste. Die Seele des Erlösers war im Garten Gethsemane betrübt und bekümmert. Von seiner Stirn tropfte Schweiß in Form von Blutstropfen, das heißt, auf der Stirn Christi platzten aufgrund innerer nervöser Anspannung sogar die subkutanen Kapillaren. Er bat seinen himmlischen Vater, dass dieser Kelch des Leidens an ihm vorübergehe. Aber dennoch, obwohl er das ganze Grauen kannte, durch das er gehen musste, unterwirft Christus seinen menschlichen Willen dem göttlichen Willen und nimmt freiwillig den Kelch des Leidens und der Schmerzen auf sich. „Dein Wille geschehe“, sagt er als Mensch im Namen eines jeden von uns. Und er bringt sich als Opfer für die gesamte Menschheit dar.
Für uns ist dies auch ein Beispiel für den schmalen, dornigen, aber einzigen Weg, der auch unsere Seelen in das Reich Gottes führen kann. Das ist der Weg aller Heiligen. Nur im Gegensatz zu vielen von uns trugen sie nicht nur das, was ihnen von Gott vorherbestimmt war, sondern vergrößerten oft aus Liebe zu ihm selbst die Last ihres Kreuzes. Und sie taten dies mit Freude, ohne jede Angst und Verzweiflung.
Die Hauptfolge des Sündenfalls war der Tod. Die gesamte Geschichte der Menschheit bis zur Ankunft Christi klang wie der letzte höllische Akkord, wie der Höhepunkt des Triumphs der Zerstörung, den die Sünde in unserer menschlichen Natur vollbrachte. Der Tod jedes einzelnen Menschen stellt eine unvermeidliche Vergeltung für die existenzielle Autonomie dar, für das Leben in Abtrennung von den göttlichen Energien. Aber gerade der Tod Christi wurde zum Haupt- und entscheidenden Akt des Sieges über unseren Tod. „Wie der Tod durch einen Menschen kam, so auch die Auferstehung der Toten durch einen Menschen. Wie in Adam alle sterben, so werden in Christus alle lebendig gemacht“ (1 Kor. 15, 21–22).
Was bedeutet die Auferstehung Christi praktisch für jeden einzelnen Menschen? Dass Christus durch seinen Gehorsam gegenüber dem Willen des Vaters „bis zum Tod“ die menschliche Natur zu einem vollständigen Verzicht auf jegliche Ansprüche auf existenzielle Selbstgenügsamkeit führte, indem er das natürliche Dasein in die Teilhabe an der göttlichen Liebe und die freie Unterordnung unter seinen Willen verwandelte. Nach der Auferstehung Christi stirbt unsere Natur, die ihre Existenzquelle in der Einheit mit Gott hat, nicht mehr. Trotz ihrer Geschöpflichkeit hat sie die Möglichkeit erhalten, nach dem Bild des ungeschaffenen Daseins zu leben. Der auferstandene Leib Christi, und damit auch unser zukünftiger Leib, ist ein materieller, geschaffener Leib nach der Natur, aber er existiert nach dem Bild des Ungeschaffenen, das heißt, frei von jeglicher Unterordnung unter die natürliche Notwendigkeit.
Welche praktischen Schlussfolgerungen ergeben sich daraus? Der einzige Weg zur Rettung ist das Mitsterben oder Mitkreuzigen mit Christus. Darin liegt der Sinn der Worte des Erlösers, der lehrt: „Wenn jemand mir nachfolgen will, verleugne er sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach. Denn wer sein Leben retten will, wird es verlieren; wer aber sein Leben um meinetwillen verliert, wird es retten“ (Lk. 9:24).
Dank des Todes und der Auferstehung Christi nimmt die göttliche Liebe den Tod jedes Menschen genauso an, wie sie das Opfer des Sohnes Gottes angenommen hat – als Verzicht des Menschen auf den Widerstand gegen die Gottheit und als seine Zustimmung zur Wiedervereinigung mit Gott. In der Person des Auferstandenen und im Fleisch des in den Himmel aufgefahrenen Sohnes Gottes nimmt Gott der Vater jedes menschliche Fleisch wahr, das auf Ansprüche auf die Unabhängigkeit des Daseins verzichtet. Gott
