Για το θέμα της επιστράτευσης μίλησε η Θεολογική Επιτροπή της UOC

Ενδεικτικές φωτογραφίες news.church.ua

Η Θεολογική και Κανονική Επιτροπή της Ιεράς Συνόδου της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, στη συνεδρίασή της, που πραγματοποιήθηκε με την ευλογία του Προκαθήμενου της UOC, Μακαριωτάτου Μητροπολίτου Κιέβου και πάσης Ουκρανίας στις 19 Ιουνίου 2024, προετοίμασε συμπεράσματα σχετικά με την επιστράτευση των κληρικών.

Η ΕΟΔ δημοσιεύει το πλήρες κείμενο του εγγράφου αναφερόμενη το σύνδεσμο στον ιστότοπο του ενημερωτικού Κέντρου της UOC:

Θεολογικοί κανόνες σχετικά με την επιστράτευση προσώπων της Ορθόδοξης πίστης στην ιεροσύνη στο πλαίσιο του Νόμου της Ουκρανίας «Περί Στρατιωτικών Καθηκόντων και Στρατιωτικής Διακονίας».

Λόγω της ένοπλης επίθεσης της Ρωσικής Ομοσπονδίας στην Ουκρανία, η Θεολογική Επιτροπή υπό την Ιερά Σύνοδο της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, καθοδηγούμενη από τις «Βασικές αρχές της κοινωνικής αντίληψης της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας», εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι «Η Εκκλησία... δεν απαγορεύει στα παιδιά της να συμμετέχουν σε εχθροπραξίες, αν πρόκειται για υπεράσπιση των πλησίον και αποκατάσταση της παραβιασμένης δικαιοσύνης... Η Ορθοδοξία πάντα αντιμετώπιζε με μεγάλο σεβασμό τους στρατιώτες που με τίμημα τη ζωή τους, προστάτευαν τη ζωή και την ασφάλεια των πλησίον τους. Η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία αγιοκατάταξε πολλούς στρατιώτες, λαμβάνοντας υπόψη τις χριστιανικές τους αρετές...». Από την πρώτη ημέρα της ευρείας κλίμακας εισβολής των ρωσικών στρατευμάτων στην Ουκρανία, η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία κάλεσε και μέχρι σήμερα ευλογεί και προσεύχεται για όλα τα πιστά τέκνα της που υπηρετούν στις τάξεις των Ενόπλων Δυνάμεων και άλλων στρατιωτικών σχηματισμών της Ουκρανίας, και συμπάσχει μαζί τους, γιατί σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: «εἴτε πάσχει ἓν μέλος, συμπάσχει πάντα τὰ μέλη» (Α Κορ. 12,26). Συνειδητοποιώντας ότι η νίκη επί του εχθρού και η ειρήνη στη γη μας είναι ευλογία του Θεού, η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία σε όλες τις ενορίες της Πολιτείας μας προσφέρει ταπεινές προσευχές στον «Βασιλιά των βασιλέων και Κύριο των κυρίων» (Α Τιμ. 6,15), επειδή θυμάται τα λόγια του Κυρίου Ιησού Χριστού σχετικά με το, ότι: «δύο ὑμῶν συμφωνήσωσιν ἐπὶ τῆς γῆς περὶ παντὸς πράγματος οὗ ἐὰν αἰτήσωνται, γενήσεται αὐτοῖς παρὰ τοῦ πατρός μου τοῦ ἐν οὐρανοῖς. οὗ γάρ εἰσι δύο ἢ τρεῖς συνηγμένοι εἰς τὸ ἐμὸν ὄνομα, ἐκεῖ εἰμι ἐν μέσῳ αὐτῶν.» (Ματθ. 18, 19-20). Στην ερμηνεία αυτών των λόγων του Κυρίου, η παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας σημειώνει ότι μιλούν για εκκλησιαστική προσευχή, η οποία, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, είναι αδύνατη χωρίς την ιεροσύνη, αφού η ιεροσύνη της Καινής Διαθήκης είναι η εικόνα του Μοναδικού Αληθινού Αρχιερέα Κυρίου μας Ιησού Χριστού (βλ. Εβρ. 7, 23). Αντίστοιχα, χωρίς την ιεροσύνη δεν υπάρχει Εκκλησία.

Από το «βασιλικό ιερατείο», που, σύμφωνα με τον Απόστολο, είναι όλοι οι πιστοί της Ορθόδοξης Εκκλησίας (βλ. Α Πέτρου 2:9), ο κληρικός διακρίνεται από την ιδιαίτερη χάρη του Παναγίου Πνεύματος που του δόθηκε κατά τη χειροτονία. Ακριβώς η ιδιαιτερότητα αυτής της χάριτος και η πραγματική ουσία της ιερατικής λειτουργίας ήταν που, ήδη από τους αποστολικούς χρόνους, άρχισε να καθορίζει ότι η λήψη της χάριτος της ιεροσύνης και η περαιτέρω παραμονή του κληρικού στην ιεροσύνη έπρεπε να καθορίζεται από μια σειρά από κανονικές απαιτήσεις. Μία από τις σημαντικότερες από αυτές είναι η πλήρης απαγόρευση της διάπραξης φόνου και, κατά συνέπεια, η συμμετοχή σε εχθροπραξίες που περιλαμβάνουν τη χρήση όπλων. Ο ιερέας, που είναι φορέας της ιδιαίτερης χάρης του Αγίου Πνεύματος, που δεν είναι μόνο τελεταρχικός, αλλά και ζωῆς χορηγός, δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να χύνει το αίμα και να παίρνει ζωή.

Όπως προαναφέρθηκε, το ασυμβίβαστο του αμαρτήματος του φόνου και της διακονίας στην ιεροσύνη σημειώνεται ήδη στους Αποστολικούς Κανόνες (59ος, 66ος). Στον 59ο Αποστολικό Κανόνα, η σκληρότητα ενός κληρικού που αρνείται να βοηθήσει τον πλησίον του εξομοιώνεται με φόνο και, κατά συνέπεια, τιμωρείται με καθαίρεση. Ο όσιος Νικόδημος ο Αγιορείτης (18ος αιώνας), στην ερμηνεία του 66ου Αποστολικού Κανόνα, αποκαλεί κάθε φόνο ἡ μεγάλη καὶ θανάσιμος ἁμαρτία και τον επισημαίνει ως απόλυτο εμπόδιο για να είσαι στην ιεροσύνη. Ακολουθώντας τους κανόνες των αγίων πατέρων και τις έγκυρες ερμηνείες τους, ο όσιος Νικόδημος de facto κατατάσσει τη συμμετοχή κληρικού στον πόλεμο ως φόνο εκ προμελέτης (ὑπάγουν εἰς τὸν πόλεμον). Το τελευταίο απαγορεύεται άμεσα από τον 83ο κανόνα των αγίων αποστόλων (ἐπὶ στρατείαν ἔρχεσθαι)[5], καθώς και τον 7ο κανόνα της Δ´ Οικουμενικής Συνόδου (στρατείᾳ σχολάζειν)[6]. Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι σεβάσμιοι βυζαντινοί κανονιστές θεωρούν ασύμβατη με το ιερατείο όχι μόνο την άμεση συμμετοχή του κληρικού σε πολεμικές επιχειρήσεις που περιλαμβάνουν τη χρήση όπλων, αλλά και τη στρατιωτική επιμελητεία (στρατιωτικῶν σιτηρεσίων, πραγμάτων) και την οργάνωση της επιστράτευσης (Θεόδωρος Βαλσαμών, 12ος αιώνας).

Το εκκλησιαστικό-κανονικό επιχείρημα σχετικά με την πλήρη ασυμβατότητα της στρατιωτικής θητείας που σχετίζεται με τη χρήση όπλων και τη διακονία στην ιεροσύνη έχει πολλές βασικές διαστάσεις:

1) Ίδιο νόμιμο. Διατυπώνεται σύμφωνα με το «Κανονικό Σύνταγμα» του Αγίου Φωτίου Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, όπου σημειώνεται ότι «ὁ φόνος ἀπὸ τῆς διαθέσεως σκοπεῖται». Έτσι, ο καθένας που παίρνει τα όπλα σε περιόδους πολέμου εσωτερικά συμφωνεί να διαπράξει φόνο και τον διαπράττει εκ προθέσεως. Είναι σημαντικό ότι αυτή η αρχή αναπτύσσεται από τον άγιο στο πλαίσιο του 55ου κανόνα του Αγ. Βασίλειου του Μέγα, που προϋποθέτει την απομάκρυνση των κληρικών που διαπράττουν φόνο για αυτοάμυνα. Επίσης, ο εκ προθέσεως ή ακούσιος χαρακτήρας του φόνου προσδιορίζεται από το είδος του όπλου που χρησιμοποιήθηκε (ἀπὸ τὸ ὄργανον ὁποῦ ἐμεταχειρίσθη), (Σύνταγμα Φωτίου, προσθήκη Αγ. Νικόδημου του Αγιορείτη). Αντίστοιχα, ένα πολεμικό όπλο που προορίζεται άμεσα για να σκοτώσει καθιστά επίσης τη συμμετοχή του κληρικού στον πόλεμο ως φόνο εκ προμελέτης. Η αρχή «φόνος ἀπὸ τῆς διαθέσεως σκοπεῖται» de facto εφαρμόζει τις θέσεις του κανόνα 59ου, 66ου και άλλων σχετικών κανόνων ακόμη και σε περιπτώσεις χρήσης όπλων που δεν οδήγησαν σε θάνατο («Πηδάλιον» του οσίου Νικόδημου του Αγιορείτη, συμφωνία επί 66 κανόνα των αγίων αποστόλων). Αξίζει να σημειωθεί ότι οι έγκυροι βυζαντινοί κανονιστές, ιδίως ο Πατριάρχης Θεόδωρος Βαλσαμών, επισημαίνουν τον απόλυτο χαρακτήρα της εκκλησιαστικής-κανονικής απαγόρευσης της χρήσης από τον κλήρο όπλων που θα μπορούσαν ενδεχομένως να γίνουν όπλο δολοφονίας αυτούσια («πάντη ἀπηγόρευται»).

2) Μυστήριο. Μία από τις κύριες πτυχές της ιερατικής λειτουργίας είναι ο εορτασμός των εκκλησιαστικών μυστηρίων - πρώτα απ' όλα η Θεία Ευχαριστία. Σύμφωνα με τον 22ο και τον 23ο κανόνα της Συνόδου της Αγκύρας (314), τόσο ο φόνος εκ προθέσεως όσο και ο εξ αμελείας προβλέπουν αφορισμό από τα Ιερά Μυστήρια του Χριστού. Η διάπραξη του αμαρτήματος του φόνου οδηγούσε σε αφορισμό από την Κοινωνία ακόμη και μεταξύ των ηγετών του λεγόμενου «βασιλικού ιερατείου» του Βυζαντίου. Για παράδειγμα, κάποτε ο Αγ. Φώτιος αφόρισε τον Καίσαρα Βάρδα, που είχε σκοτώσει τον αντίπαλό του Θεόκτιστο, από τα Ιερά Μυστήρια του Χριστού. 13ος κανόνας του Αγ. Βασίλειου του Μέγα, για ποιμαντικούς σκοπούς, επεκτείνει τον κανόνα του αφορισμού από την Κοινωνία στους στρατιώτες, και επομένως στους στρατιώτες κληρικούς. Η θέση του 13ου κανόνα του Βασίλειου του Μέγα μπορεί να γίνει κατανοητός και αναδρομικά – μέσα από το πρίσμα του 43ου κανόνα του, που χαρακτηρίζει κάθε στέρηση ζωής ως φόνο. Αντίστοιχα, η υποδεικνυόμενη αδυναμία συμμετοχής και απόδοσης από κληρικό των εκκλησιαστικών μυστηρίων καθιστά αδύνατη τη συνέχιση της παραμονής του στο κλήρο. Ευχαριστιακή εξήγηση του κανόνα του αναφερόμενου 66ου κανόνα των αγίων αποστόλων για τον κλήρο υπάρχει επίσης στα κανονικά σχόλια του ομολογητή κληρικού επισκόπου Νικόδημου Μίλας (1845-1915), ο οποίος σημειώνει ότι οποιαδήποτε αιματοχυσία από κληρικό έρχεται σε αντίθεση με την ίδια την ουσία του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας ως Αναίμακτης Θυσίας.

3) Ποιμαντικό και ψυχολογικό. Διατυπώνεται από τους ποιμαντικούς κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, βασιζόμενο πρωτίστως στο γεγονός ότι το αμάρτημα του φόνου αποτελεί κανονικό εμπόδιο για την αποδοχή ιεροσύνης. Ο κανόνας αυτός έχει τις ρίζες του στους 61 κανόνες των αγίων αποστόλων, ο οποίος σημειώνει «απαγορευμένη πράξη», που λειτούργει ως εμπόδιο. Ο αγιαστής Φώτιος, στην 20η αμφιλογία του, μεταξύ άλλων, τους αναφέρει ως «χέρια βαμμένα με αίμα» (τὴν χεῖρα μιάνας αἵματι). Αυτή η διατύπωση αντιστοιχεί άμεσα στον 5ο κανόνα του Αγ. Γρηγόριου της Νύσσης (4ος αι.), τονίζοντας ότι κάθε φόνος μολύνει ή λερώνει τον άνθρωπο (τὸ τοῦ φόνου μίασμα) και τον καθιστά ανάξιο της ιερατικής χάρης (ἀπόβλητον ἱερατικῆς χάρισματος).

Ο κανονισμός του 61ου κανόνα των αγίων αποστόλων, που περιλαμβάνει την αδυναμία αποδοχής ιερών εντολών για ένα άτομο που αμάρτησε με φόνο, ο Αγ. Φώτιος ερμηνεύει σε ποιμαντική και ψυχολογική κατεύθυνση. Καταρχάς, σημειώνει ότι τα βαριά αμαρτήματα της πορνείας, της μοιχείας και του φόνου (τὴν χεῖρα μιάνας αἵματι) σημαίνουν ότι το άτομο ξεπέρασε τα σύνορα, και επομένως προκαλούν εσωτερικό βαθύ «σπάσιμο» και παραβιάζουν την εσωτερική του ακεραιότητα. Αντίστοιχα, ο φόνος αποτελεί μια «αποσταθεροποίηση της θέλησης» (ἐφ' ἑκάτερα ἄδηλον τε τὴν κρίσιν παρεχομένη), η οποία στη μελλοντική ποιμαντική ζωή με μεγάλη πιθανότητα μπορεί να μετατραπεί σε τραγωδία – για έναν άνθρωπο που έχει ήδη περάσει κάποιο όριο, είναι πιο εύκολο να το ξαναπεράσει. Η παραβίαση αυτής της ισορροπίας για μεγάλο χρονικό διάστημα παραβιάζει την αυτογνωσία του πλησίον ως «εικόνα και ομοίωση του Θεού» (Γεν. 1,26) και, κατά συνέπεια, διαστρεβλώνει την κατεύθυνση της λογικής δύναμης της ψυχής («ἄλογος», Άγιος Φώτιος, Σχολεία στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο). Ο μακαριστός Θεόδωρος του Κύρου σημειώνει ότι η παρουσία των ίδιων προγόνων μεταξύ όλης της ανθρωπότητας ήταν μέρος του σχεδίου του Θεού για την καταπολέμηση της ζωικής δίψας για φόνο, που είναι ιδιότητα παράλογης φύσης (Ερμηνεία του Βιβλίου της Γένεσης). Στην πατερική παράδοση, το ψυχολογικό πρόβλημα του φόνου διατυπώνεται, ιδίως, μέσω της απόλυτης αφύσικοτητας αυτής της αμαρτίας: αν οι περισσότερες αμαρτίες αντιπροσωπεύουν την ψευδαίσθηση ενός ατόμου που ξεπερνά την αδυναμία και τη θνητότητά του, ο φόνος, αντίθετα, πολλαπλασιάζει μόνο τον θάνατο.

Εκτός από την παραβίαση της ψυχολογικής ακεραιότητας ατόμου, η κανονική απαγόρευση της εκκλησίας να εισάγει στον κλήρο ή να αφήσει σε αυτόν εκείνους που αμάρτησαν με φόνο (και σύμφωνα με τον κανόνα του «Νομοκάνου» και την ερμηνεία του Αγίου Νικόδημου του Αγιορείτη – επίσης κι εκείνους που συμμετείχαν σε εχθροπραξίες), έχει μια βαθιά ποιμαντική διάσταση. Ο Αγ. Φώτιος στην αναφερθείσα αμφιλογία σημειώνει ότι ο κανόνας του 61ου Αποστολικού Κανόνα για τον κλήρο προέρχεται από την κατανόηση του ποιμένα ως «πρότυπο για τους πιστούς» (Α' Τιμ. 4,12). Η απαγόρευση όσων έχουν διαπράξει φόνο να είναι στον κλήρο αντιστοιχεί σε ένα από τα βασικά σημάδια της κανονικότητας, δηλαδή του εκκλησιασμού, επειδή η παραβίαση αυτού του κανόνα δημιουργεί την ψευδαίσθηση των «διπλών σταθμών» και σπέρνει πειρασμό και διχόνοια σε μια ενιαία κοινότητα, η οποία, για αντικειμενικούς λόγους, δεν είναι σε θέση να επαληθεύσει την αλήθεια της μετάνοιας του ιερέα.

Εφόσον οι κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας επιδιώκουν τον στόχο της θεραπείας και της ανάρρωσης της ανθρώπινης ψυχής (βλ. τον 2ο κανόνα της Πενθέκτης Συνόδου), η απαγόρευση σε όσους χρησιμοποιούσαν όπλα στην ιεροσύνη έχει βαθύ θεραπευτικό αποτέλεσμα. Η συμμετοχή στον πόλεμο δεν έχει μόνο ψυχολογικές συνέπειες (διαταραχή μετατραυματικού στρες), αλλά και πνευματικές. Κατά συνέπεια, ένας κληρικός, που ο ίδιος έχει ανάγκη από πνευματική θεραπεία, δεν μπορεί να είναι γιατρός των άλλων (συγκρίνετε Λουκ 4,23). Σε συνθήκες πολέμου, όταν οι στρατιώτες που επιστρέφουν από το μέτωπο χρειάζονται υψηλής ποιότητας ψυχολογική και πνευματική υποστήριξη, η αγνόηση των κανονισμών των ποιμαντικών κανόνων θα οδηγούσε σε μια ποιμαντική καταστροφή και θα δημιουργούσε έναν «φαύλο κύκλο». Αυτή είναι μια από τις πρακτικές πτυχές των ποιμαντικών κανόνων σε συνθήκες πολέμου.

4) Ιστορικό και κανονικό. Προέρχεται από την υποδοχή των παραπάνω κανόνων στην ιστορία της Εκκλησίας. Ο Θεόδωρος Βαλσαμών (12ος αιώνας) στην ερμηνεία του 43ου κανόνα του Αγ. Βασίλειου του Μέγα απαριθμεί περιπτώσεις που του ήταν γνωστές όταν οι κληρικοί καθαρέθηκαν για φόνο. Συγκεκριμένα αναφέρει την καθαίρεση ενός επισκόπου που σε πόλεμο σκότωσε έναν μουσουλμάνο για αυτοάμυνα (Ἀγαρηνὸν... ἐν καιρῷ πολέμου). Βυζαντινός χρονικογράφος του 11ου-12ου αιώνα ο Ιωάννης Σκυλίτζης θυμάται την καθαίρεση ενός ιερέα ονόματι Θέμελος από τον επίσκοπο της επαρχίας, ο οποίος, έχοντας ακούσει για την προσέγγιση των Σαρακηνών (Μουσουλμάνων), σταμάτησε να τελεί τη Λειτουργία και σκότωσε αρκετούς από αυτούς. Είναι σημαντικό ότι ο Σκυλίτζης δίνει ιδιαίτερη έμφαση στη τέλεση της αναίμακτης Λειτουργίας από τον Θέμελο (τὴν ἀναίμακτον… λειτουργίαν). Η Βυζαντινή πριγκίπισσα και ιστορικός Άννα Κομνηνή (11ος – 12ος αι.) θυμάται ότι έμεινε «οδυνηρά έκπληκτη» όταν έμαθε για έναν Λατίνο ιερέα που συμμετείχε σε ναυμαχία: «Εμείς και οι Λατίνοι δεν έχουμε τις ίδιες απόψεις για το ιερατείο», τονίζει στα απομνημονεύματά της. Τα υποδεικνυόμενα στοιχεία είναι εξαιρετικής σημασίας για την ιστορική και κανονική δικαιολόγηση της απόλυτης απαγόρευσης συμμετοχής των κληρικών στις εχθροπραξίες, διότι κατά τον 11ο-12ο αι. το Βυζάντιο διεξήγαγε κυρίως αμυντικούς πολέμους.

Αξίζει να σημειωθεί ότι ακόμη και στους ταραχώδεις καιρούς της ανθρώπινης ιστορίας, όταν στο απόγειο του εθνικοαπελευθερωτικού αγώνα κάποιοι κληρικοί αγνόησαν εσκεμμένα ορισμένα εκκλησιαστικά κανονικά πρότυπα, η Ορθόδοξη Εκκλησία επέστρεφε πάντα στην επίγνωση του αμετάβλητου των ποιμαντικών κανόνων και την παρουσία σ’ αυτούς της σαφής θεολογικής επιχειρηματολογίας. Χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι ο Ελληνικός Πόλεμος της Ανεξαρτησίας του 1821-1829, καθώς και η αναθεώρηση του Ελληνικού Συντάγματος του 1827, στο οποίο, για πρώτη φορά στη σύγχρονη ιστορία, οι εκκλησιαστικοί κανόνες ορίστηκαν επίσημα ως η νομική βάση για την ανάπτυξη των σχέσεων κράτους-εκκλησίας. Το άρθρο 24 του Συντάγματος αυτού καθόριζε το ασυμβίβαστο της άσκησης της ιεροσύνης με οποιαδήποτε πολιτική ή κοινωνική δραστηριότητα ή θέση που απαγορεύεται για τον κληρικό από τους κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μεταξύ αυτών των κανόνων, οι θεολόγοι της Ελληνικής Εκκλησίας επισημαίνουν εκείνους που απαγορεύουν στον κληρικό να συμμετέχει σε εχθροπραξίες. Πρόκειται για τον ενδεικνυόμενο 7ο κανόνα της Δ´ Οικουμενικής Συνόδου, καθώς και για τον 83ο Αποστολικό Κανόνα, που υποστηρίζει αυτή την ασυμβατότητα με τα λόγια του Κυρίου Ιησού Χριστού: «Τα Καίσαρος Καίσαρι και τα του Θεού τω Θεώ» (Ματθ. 22,21). Αναδρομικά, σημαντικό ρόλο στην ανάδειξη του κανονικά αιτιολογημένου άρθρου του Ελληνικού Συντάγματος έπαιξαν εκείνοι οι κληρικοί που, αντίθετα με τους κανόνες, είχαν ενεργή πολιτική ή στρατιωτική δράση στην αρχή της επανάστασης. Από εκκλησιαστική κανονική άποψη, η εμφάνιση αυτού του άρθρου οφείλεται στην εκ των προτέρων κατανόηση ότι δεν υπάρχει προηγούμενο στο κανονικό δίκαιο της Ορθόδοξης Εκκλησίας, καθώς και στην απόδειξη πιστότητας στην κανονική τάξη.

Κατά συνέπεια, οποιοσδήποτε κληρικός της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας πρέπει να καθορίσει τη φύση της διακονίας του σε συνθήκες πολέμου αυστηρά στο πλαίσιο των εκκλησιαστικών κανόνων, βάσει των διατάξεων του ιερατικού όρκου που έδωσε, ο οποίος αντιστοιχεί στη βασική εκκλησιαστική κανονική αρχή: ένας κληρικός σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να συμμετάσχει σε εχθροπραξίες, να χρησιμοποιήσει όπλα και να χύσει αίμα, γιατί διορίστηκε από την Εκκλησία να σηκώσει «καθαρά χέρια, χωρίς θυμό και αμφιβολία» ενώπιον του Θρόνου του Θεού μέχρι το τέλος της ζωής του (Α' Τιμ. 2,8).

Πρέπει ιδιαίτερα να σημειωθεί ότι η αυστηρή τήρηση όλων των ορισμένων εκκλησιαστικών και κανονικών απαιτήσεων σχετικά με την παραμονή στην ιεροσύνη είναι βασική προϋπόθεση για τη διατήρηση της ορθόδοξης ιεροσύνης όχι μόνο για την ποιμαντική φροντίδα εκείνων των στρατιωτών που βρίσκονται τώρα στη ζώνη των ενεργών εχθροπραξιών ή βρίσκονται σε άδεια μετά από τραυματισμό, αλλά και εκείνων που, μετά τη νίκη των Ενόπλων Δυνάμεων της Ουκρανίας, θα επιστρέψουν επιτέλους στην ειρηνική πολιτική ζωή και θα χρειαστούν αποκατάσταση και σωστή πνευματική υποστήριξη.

Όπως έγραψε η ΕΟΔ, το Βατικανό επέκρινε την επιστράτευση ιερέων στην Ουκρανία.