Πόνος ως δώρο του Θεού

Ο πόνος είναι μια προειδοποίηση για βλάβη του σώματος. Φωτογραφία: Пикабу

Δεν είναι πολύ γνωστός, αλλά, εν τω μεταξύ, είναι ένας χειρουργός που αφιέρωσε τη ζωή του στην αποκατάσταση των ασθενών με λέπρα. Εξετάζοντας τις νευρικές απολήξεις και τη λειτουργία των μυών μετά την ασθένεια, ανέπτυξε μεθόδους που έδωσαν τη δυνατότητα σε αυτούς τους ανθρώπους να χρησιμοποιούν ξανά τα χέρια τους. Θεωρείται ένας από τους πρωτοπόρους της ανασυνθετικής χειρουργικής, η οποία χρησιμοποιείται για τη θεραπεία χαμένων ιστών, τραυματισμών ή συγγενών ανωμαλιών στον οργανισμό.

Ήταν βαθιά πιστός άνθρωπος, ιεραπόστολος. Στην πραγματικότητα, έγινε γιατρός για να έχει τη δυνατότητα να προσφέρει χριστιανική υπηρεσία. Έτσι, το ιατρικό επάγγελμα ήταν πάντα συνδεδεμένο για αυτόν με την κατανόηση του θεϊκού σχεδίου για τον άνθρωπο.

Του ανήκουν απρόσμενα λόγια, που είναι πολύ δύσκολο να γίνουν αποδεκτά: "Ευχαριστώ τον Θεό για τον πόνο!".

Συχνά φοβόμαστε τον πόνο και είναι δύσκολο να βρούμε κάποιον που να χαίρεται γι' αυτόν ή να τον ευχαριστεί γι' αυτό. Ωστόσο, η εμπειρία του να εργάζεται με ασθενείς με λέπρα, κατά την οποία ο άνθρωπος χάνει την ευαισθησία του και μπορεί να προκαλέσει ανεπανόρθωτη βλάβη στον εαυτό του, οδήγησε τον γιατρό Μπρέντ στην σκέψη: ο πόνος είναι επίσης ένα δώρο του Θεού. Είναι μέρος της φροντίδας Του για εμάς, και όχι ένδειξη ότι μας έχει ξεχάσει.

Ναι, ο πόνος μπορεί να είναι αφόρητος. Μερικές φορές μπορεί να ξεφεύγει από τον έλεγχο (όπως στην περίπτωση του καρκίνου) και τότε αντί να είναι ένα μέσο βοήθειας για τον άνθρωπο, γίνεται κατάρα και τιμωρία: η ασθένεια για την οποία στέλνει σήμα είναι αδύνατο να θεραπευτεί, αλλά ούτε και να απενεργοποιηθεί αυτό το σήμα κινδύνου:

"Η μοναδική νόμιμη καταγγελία που μπορεί να γίνει στον πόνο είναι η αδυναμία να τον απενεργοποιήσεις. Μπορεί να οργιάζει ανεξέλεγκτα, όπως στην περίπτωση των καρκινοπαθών, όταν τα σήματα του είναι ακουστά, αλλά δεν μπορεί να γίνει τίποτα για να εξαλειφθεί η αιτία του".

Ταυτόχρονα, όπως γράφει ο γιατρός Μπρέντ, σε αυτόν τον ανεξέλεγκτο πόνο αναλογεί ένα ελάχιστο ποσοστό των εκδηλώσεών του, γενικά, όμως, εκπληρώνει τέλεια τον προορισμό του: προστατεύει τον άνθρωπο από τον θάνατο, προειδοποιώντας για τον κίνδυνο: "Ως γιατρός, μπορώ με βεβαιότητα να πω... σε ενενήντα εννέα περιπτώσεις από εκατό οι άνθρωποι αισθάνονται προσωρινό πόνο σε διορθώσιμες καταστάσεις που απαιτούν θεραπεία, ξεκούραση ή αλλαγές στον τρόπο ζωής".

Με κάποιον τρόπο, ο πόνος είναι ένδειξη ότι ο άνθρωπος είναι ακόμα ζωντανός και ότι υπάρχει ελπίδα σωτηρίας. Δεν είναι τυχαίο ότι σε σοβαρούς τραυματισμούς της σπονδυλικής στήλης η ικανότητα να αισθάνεται πόνο χρησιμεύει στους γιατρούς ως δείκτης της κατάστασης του ασθενούς.

Για αυτό θυμόταν ο συγγραφέας Φίλιπ Γιανσί, ο οποίος κάποτε είχε ένα αυτοκινητιστικό ατύχημα και μετά από αυτό, όπως και ο φίλος του, ο γιατρός Μπρέντ, άλλαξε τη στάση του απέναντι στον πόνο:

"Ο γιατρός με εξέταζε συνεχώς. Κινώντας τα άκρα μου, ρωτούσε: «Πονάει; Το αισθάνεσαι;». Η σωστή απάντηση, που και οι δύο απεγνωσμένα θέλαμε να ακούσουμε, ήταν: «Ναι. Πονάει! Το αισθάνομαι!». Κάθε αίσθηση επιβεβαίωνε ότι ο νωτιαίος μου μυελός δεν είχε υποστεί ζημιά. Ο πόνος ήταν μαρτυρία ζωής, αλληλεπίδρασης οργάνων, ένδειξη ότι το σώμα μου παραμένει ακέραιο".

Ωστόσο, ο Πολ Μπρέντ δεν θα ήταν χριστιανός αν δεν είχε θέσει το εξής ερώτημα: αν ο σωματικός πόνος είναι δώρο του Θεού που σώζει τη ζωή του ανθρώπου και του δίνει ελπίδα, τότε δεν είναι και ο ψυχικός/συναισθηματικός πόνος (κοινωνικός, όπως τον αποκαλούν) ένα τέτοιο δώρο;

Στην πραγματικότητα, γνωρίζουμε πολύ λίγα για το τι είναι αυτός ο πόνος και ποιο ρόλο παίζει στη ζωή του ανθρώπου.

Έτσι, για παράδειγμα, οι Κινέζοι επιστήμονες ανακάλυψαν πρόσφατα ότι τόσο ο σωματικός όσο και ο συναισθηματικός πόνος επηρεάζουν περιοχές του εγκεφάλου με παρόμοιο τρόπο, αλλά ο κοινωνικός πόνος έχει ευρύτερη δράση: μπορεί να μειώνει τον σωματικό πόνο, αν ο άνθρωπος επικεντρώνεται σε συναισθηματικές εμπειρίες.

Από εδώ είναι ήδη σαφές ότι και αυτός ο πόνος έχει τον δικό του βαθύ προορισμό, ακόμη και αν δεν το έχουμε συνειδητοποιήσει πλήρως.

Προσπαθώντας να το κατανοήσουν, ο γιατρός Μπρέντ και ο Φίλιπ Γιανσί παρατήρησαν ότι στη θλίψη για τους νεκρούς ο πόνος είναι αδιάσπαστος από την αγάπη.

Κατ' ελάχιστον, η απουσία συναισθηματικού πόνου μαρτυρεί βαθιά προβλήματα στην ανθρώπινη ψυχή. Όπως το νεκρό σώμα χάνει την ικανότητα να αισθάνεται σωματικό πόνο, έτσι και η νεκρή ψυχή δεν βιώνει συναισθηματικές εμπειρίες. Μπορεί να ειπωθεί ότι η αμαρτία, όπως η λέπρα, καταστρέφει την ευαισθησία της και αυτή η απώλεια οδηγεί τον άνθρωπο σε πνευματικό θάνατο.

Σε αυτό το νόημα, η απουσία συναισθηματικού πόνου ως αντίδραση θα πρέπει να είναι για τον άνθρωπο σήμα κινδύνου: κάτι δεν πάει καλά με την ψυχή του. Και το αντίστροφο.

Και εδώ αγγίζουμε μια ακόμη ενδιαφέρουσα και όχι πλήρως κατανοητή από εμάς στιγμή: ο πόνος και η ταλαιπωρία, όπως φάρμακα (ή όπως προσπάθειες να ξυπνήσουν όσα αρχίζουν να χάνουν την ευαισθησία και να πεθαίνουν). Και αυτό μας αναγκάζει να δούμε διαφορετικά τα γνωστά λόγια του αποστόλου Παύλου:

"Δια πολλών θλίψεων πρέπει να εισέλθουμε στη Βασιλεία του Θεού".

Η ιδέα του "πόνου ως δώρου" συνδέεται αναμφίβολα και με το πρόβλημα των παθημάτων, το οποίο ο χριστιανισμός δεν αντιλαμβάνεται με απόλυτα αρνητικό τρόπο. Όσο πονάμε, είμαστε ζωντανοί! Όσο μπορούμε να υποφέρουμε, έχουμε ελπίδα!

Έτσι, αισθανόμαστε πόνο για τους νεκρούς, λέει ο Φίλιπ Γιανσί, επειδή έγιναν ένα με εμάς. Μας πονάει όταν αυτοί οι δεσμοί με τους αγαπημένους μας ανθρώπους τεντώνονται ή σπάζουν (καβγάς, διαζύγιο, θάνατος), αλλά αυτός ο πόνος είναι μαρτυρία