Διάλογος με τον γέροντα Ιωσήφ: «Ο προορισμός του ανθρώπου είναι να βρει τον Θεό»

Ο γέροντας, όπως ένας έμπειρος εκπαιδευτής, μας δείχνει την βραχώδη κορυφή της αγιότητας ως στόχο της χριστιανικής ζωής. Φωτογραφία: СПЖ

Η προηγούμενη συζήτηση με τον γέροντα ήταν αφιερωμένη στη σωστή στάση προς την προσευχή. Ο γέροντας τόνισε ότι η προσευχή πρέπει να γεννά στην ψυχή του ανθρώπου ιδιαίτερα συναισθήματα: αγάπη, χάρη και συγκίνηση. Αλλά για να είναι η προσευχή συνειδητή, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τον σκοπό της. Η όραση αυτού του σκοπού θα έρθει σε εμάς αφού απαντήσουμε σε μια σημαντική ερώτηση:

Ποιο είναι το νόημα της ζωής;

Αυτό το εκτενές ερώτημα βασάνιζε τα μυαλά των στοχαστών διαφορετικών εποχών. Ορισμένοι φιλόσοφοι και ολόκληρες φιλοσοφικές σχολές αφιέρωσαν τις συζητήσεις και τις πραγματείες τους στη μελέτη αυτού του θέματος. Ο καθένας ήθελε να ανοίξει το πέπλο του μυστηρίου, να γνωρίσει τα σχέδια του Θεού ή του Σύμπαντος για τον άνθρωπο και τον σκοπό της επίγειας ύπαρξής του.

Η ροή των εποχών άλλαξε τις αντιλήψεις των ανθρώπων για το νόημα της ζωής τους.

Οι φιλόσοφοι της αρχαιότητας συνέδεαν την αναζήτηση αυτού του νοήματος με την επιδίωξη του ανθρώπου για αρετή, ευτυχία και τελειότητα. Η επιθυμία να ζει κανείς «για τη δική του ευχαρίστηση» (ηδονισμός) και «σε αρμονία με τον εαυτό του» (στοϊκισμός) ο σύγχρονος κόσμος κληρονόμησε από τους αρχαίους προγόνους. Έτσι, ο Εκκλησιαστής είχε δίκιο λέγοντας ότι «δεν υπάρχει τίποτα νέο κάτω από τον ήλιο» (Εκκλ. 1:9).

Η μεσαιωνική φιλοσοφία σε μεγάλο βαθμό χριστιανοποίησε το ερώτημα για το νόημα της ζωής. Ο Άγιος Αυγουστίνος και ο Θωμάς Ακινάτης έγραφαν ότι ο άνθρωπος είναι καλεσμένος στη θεογνωσία και τη θεία λατρεία για να προετοιμάσει την ψυχή του για την αιωνιότητα.

Η εποχή του Διαφωτισμού έφερε τις δικές της διορθώσεις στο παράδειγμα της σκέψης. Με την ανάπτυξη της επιστήμης και την πίστη στην «παντοδυναμία» του ανθρώπου (ας θυμηθούμε την ιδέα του «υπερανθρώπου» του Φ. Νίτσε) η έμφαση της φιλοσοφίας μετατοπίζεται στη νοητική γνώση. Διακηρύσσεται το μανιφέστο της ελευθερίας της προσωπικότητας. Το κύριο σύνθημα της Νέας Εποχής έγινε η ρήση του Ρ. Ντεκάρτ: «Σκέφτομαι - άρα υπάρχω».

Μετά από μια ακόμη καμπή του πολιτισμού στον 20ό αιώνα, ο άνθρωπος ξαφνικά κατέληξε στο συμπέρασμα ότι δεν υπάρχει εξωτερική, αντικειμενική κατανόηση του νοήματος της ζωής. Αντίθετα, υπάρχει η προσωπικότητα, η οποία, όντας ελεύθερη, μπορεί να καθορίσει μόνη της αυτό το νόημα. Σε αυτή την άποψη βασίζεται η φιλοσοφία του υπαρξισμού.

Με την ανάπτυξη του μεταμοντερνισμού, το μοντέλο «ο άνθρωπος - κύριος της ζωής» ριζώνει όλο και περισσότερο.

Μέχρι σήμερα στην κοινωνία, όπως οι «φυσικοί» και οι «λυρικοί», υπάρχουν οι «θεόφιλοι» και οι «θεομάχοι».

Και αν οι πρώτοι ζουν για την αιωνιότητα, οι δεύτεροι όχι μόνο ζουν μόνο για τις επίγειες απολαύσεις, αλλά και κατακρίνουν και κοροϊδεύουν τους χριστιανούς, στους οποίους βλέπουν ανθρώπους «όχι από αυτόν τον κόσμο».

Με το εξαιρετικά σημαντικό ερώτημα: «Ποιο είναι το νόημα της ζωής;» σήμερα θα απευθυνθούμε στον γέροντα Ιωσήφ Ησυχαστή. Και θα ακούσουμε από τα χείλη του την απάντηση:

«Ο προορισμός του ανθρώπου, αφού γεννήθηκε σε αυτή τη ζωή, είναι να βρει τον Θεό». Ωστόσο, ο πνευματικός προσθέτει: «Ο άνθρωπος δεν μπορεί να βρει τον Θεό, αν πρώτα δεν τον βρει ο Θεός».

Τι καταπληκτικά λόγια του πνευματικού δασκάλου! Όλη μας η ζωή πρέπει να περνά σε συνεχή αναζήτηση του θελήματος του Θεού, αλλά αυτή η αναζήτηση ποτέ δεν θα στεφθεί με επιτυχία, αν ο ίδιος ο Θεός δεν μας βοηθήσει σε αυτό.

Πώς μας βρίσκει ο Θεός;

Πώς και πότε ακριβώς μπορεί να μας βρει ο Θεός; Όταν το κρίνει απαραίτητο. Αλλά αυτό συμβαίνει αναπόφευκτα και πάντα, ώστε στη Φοβερή Κρίση ο άνθρωπος να μην μπορεί να δικαιολογηθεί με την απουσία της Θείας επίσκεψης.

Άλλο θέμα είναι ότι εμείς οι ίδιοι συχνά δεν παρατηρούμε αυτή την επίσκεψη ή με κάθε τρόπο αντιστεκόμαστε στην παρέμβαση του Κυρίου στη ρυθμισμένη και αμαρτωλή ζωή μας. Θέλουμε ή όχι - αλλά αργά ή γρήγορα ο Θεός έρχεται πρόσωπο με πρόσωπο με καθέναν από τα παιδιά Του: και στις χαρές, και στις θλίψεις. Αλλά πιο συχνά, ωστόσο - στις θλίψεις.

Αυτό λέει σχετικά ο γέροντας Ιωσήφ:

«Τα πάθη μας έκλεισαν τα ψυχικά μάτια, και δεν βλέπουμε. Όταν, όμως, ο πανάγαθος Θεός μας στρέψει τα μάτια Του σε εμάς, τότε ξυπνάμε σαν από ύπνο και αρχίζουμε να αναζητούμε τη σωτηρία μας».

Ιωσήφ Ησυχαστής για τις τρεις χάριτες

Τι συμβαίνει με τον άνθρωπο όταν τελικά κατανοήσει το αληθινό νόημα της ζωής του και βρει τον Θεό; Μετά από αυτή την πραγματικά καθοριστική συνάντηση αρχίζει το πιο μυστηριώδες στάδιο της πνευματικής ζωής - η κοινωνία με τον Θεό. Ξεκινά με ειλικρινή προσευχή που προέρχεται από την πιστή καρδιά και τελειώνει με τον κορεσμό της ψυχής με τη Θεία χάρη.

Δίνουμε τον λόγο στον αββά, ο οποίος θα μας πει περισσότερα για αυτό:

«Η πνευματική κατάσταση χωρίζεται σε τρεις τάξεις, και αντίστοιχα, η χάρη ενεργεί με τρεις τρόπους στον άνθρωπο», - θεωρεί ο πνευματικός.

Αυτή είναι μια πολύ ενδιαφέρουσα παρατήρηση του γέροντα Ιωσήφ, που προέρχεται από το βάθος της προσευχητικής του εμπειρίας! Αποδεικνύεται ότι η χάρη του Θεού, αν και προέρχεται από μία πηγή - τον Δημιουργό και Κύριό μας - διαφέρει