Παθολογία του φαραώ: πώς η καρδιά χάνει την ευαισθησία

Γνωρίζουμε πολύ καλά αυτή την κατάσταση. Μάλλον ο καθένας την έχει βιώσει τουλάχιστον μία φορά. Ο άνθρωπος έκανε κάτι αισχρό, συμβιβάστηκε με τη συνείδησή του — και το κατανοεί πολύ καθαρά μέσα του. Φοβάται και αισθάνεται άβολα. Αλλά να παραδεχτεί το λάθος δυνατά — σημαίνει να καταστρέψει όλον εκείνον τον άνετο κόσμο με τον οποίο ζούσε. Θα πρέπει να εγκαταλείψει τις αυτοδικαιολογήσεις, να σταματήσει να κατηγορεί άλλους, να καταστρέψει τις βολικές δικαιολογίες.

Και γι' αυτό πατάει γκάζι. Δεν μπορεί να φρενάρει — θα πρέπει να δει τον κουφό τοίχο στον οποίο πετάς με τεράστια ταχύτητα.

Ο άνθρωπος αρχίζει να στοιβάζει ένα ψέμα πάνω στο άλλο. Και μετά συμβαίνει το πιο φοβερό: αρχίζει να πιστεύει ειλικρινά στο δικό του ψέμα.

Και αυτό δεν είναι πια κοινή δειλία. Είναι σταδιακή, σχεδόν αθέατη νέκρωση της συνείδησης.

Ακριβώς για αυτόν τον μηχανισμό διηγείται η ιστορία του αιγυπτίου φαραώ στη βιβλική Βίβλο της Εξόδου. Συνηθίζουμε να την διαβάζουμε ως αρχαίο θρύλο για την απελευθέρωση των σκλάβων, γεμάτο θαύματα και πληγές. Στην πραγματικότητα όμως είναι πολύ ακριβής προσωποποίηση της ανθρώπινης συμφοράς μας. Ιστορία που συνεχίζει να συμβαίνει ακριβώς μπροστά στα μάτια μας.

Πώς πετραίνεται η ψυχή

Στο βιβλικό πρωτότυπο η κατάσταση του άρχοντα της Αιγύπτου περιγράφεται με δύο πολύ ακριβείς λέξεις.

Η πρώτη σημαίνει «να γίνεσαι σκληρός, να χάνεις την ελαστικότητα». Ο ζωντανός ιστός αντιδρά στον πόνο, τρέμει, συσπάται. Ο νεκρωμένος ιστός δεν το κάνει αυτό. Απλώς ξυλιάζει, καλυπτόμενος με παχύ θώρακα. Η δεύτερη λέξη σημαίνει «να γίνεσαι βαρύς». Σαν τεράστιο μολύβδινο βάρος που αμείλικτα σε τραβάει στον πυθμένα και κάνει τον άνθρωπο απολύτως κουφό σε οποιαδήποτε λόγια και κραυγές γύρω του.

Αρχικά απλώς χάνεις την ευαισθησία. Σταματάς να πονάς για τους άλλους. Και μετά δεν μπορείς πια φυσικά να κινηθείς προς την αλήθεια, γιατί έγινες πολύ βαρύς.

Ας δούμε πώς λειτουργεί αυτό στην Αίγυπτο. Ο Νείλος μετατρέπεται σε αίμα. Τη γη καλύπτουν βάτραχοι, μετά κουνούπια, αρχίζει μαζική θανάτωση κτηνών, οι άνθρωποι καλύπτονται με έλκη. Μετά από κάθε νέο χτύπημα ο φαραώ πέφτει σε πανικό. Καλεί τον Μωυσή, υποχωρεί και υπόσχεται να αφήσει τους ισραηλίτες να φύγουν. «Μόνο προσευχηθείτε στον Θεό σας να σταματήσει αυτό», τους ζητάει.

Αλλά μόλις ο πόνος υποχωρεί, μόλις το νερό γίνεται πάλι καθαρό, ο άρχοντας επιστρέφει στην προηγούμενη κατάσταση. Κοιτάζει από το παράθυρο του παλατιού του και σκέφτεται: η κρίση πέρασε, ελέγχω πάλι τα πάντα, δεν χρειάζεται να αλλάξω τίποτα. Σφίγγει πάλι τα παξιμάδια.

Οι σύμβουλοι καταλαβαίνουν πρώτοι

Έτσι επαναλαμβάνεται ξανά και ξανά. Και κάποια στιγμή οι αυλικοί αρχίζουν να καταλαβαίνουν ότι συμβαίνει καταστροφή.

Στην όγδοη πληγή — όταν η χώρα δέχεται επίθεση από πρωτοφανείς ακρίδες που καταβροχθίζουν τα τελευταία υπολείμματα βλάστησης — η ελίτ δεν αντέχει. Οι σύμβουλοι απαιτούν ανοιχτά από τον κυρίαρχό τους να παραδοθεί. Του λένε στο πρόσωπο: «Μέχρι πότε αυτός ο άνθρωπος θα είναι παγίδα για μας; Άφησέ τους... Μήπως δεν βλέπεις ακόμη ότι η Αίγυπτος χάνεται;» (Έξ. 10:7).

Αυτοί οι άνθρωποι μάλλον δεν πίστεψαν στον Θεό του Ισραήλ. Είναι απλώς πραγματιστές. Βλέπουν ότι η οικονομία καταστρέφεται, η χώρα πέφτει στην άβυσσο, και το πείσμα του άρχοντα κοστίζει πολύ ακριβά. Κατάλαβαν τα πάντα πριν από αυτόν.

Αλλά ο φαραώ δεν ακούει. Όχι επειδή είναι ανόητος ή τρελός. Η καρδιά του έχασε την ελαστικότητα. Έγινε πέτρινη και δεν αντιδρά πια στα προφανή γεγονότα. Η διατήρηση της δικής του εξουσίας και υπερηφάνειας γίνεται για αυτόν πιο σημαντική από την επιβίωση ολόκληρης της χώρας.

Όταν ο Θεός παραμερίζει

Και εδώ το βιβλικό κείμενο αλλάζει απότομα. Κατά τη διάρκεια των πρώτων πληγών επαναλαμβάνεται η ίδια σκέψη: «Ο φαραώ σκλήρυνε την καρδιά του». Το κάνει μόνος του. Εθελοντικά. Πείθει τον εαυτό του ότι όλες αυτές οι καταστροφές είναι απλώς τυχαίες, φυσικές ανωμαλίες ή επιδέξια κόλπα του Μωυσή. Είναι η προσωπική του, συνειδητή επιλογή — να μην πιστεύει στα μάτια του.

Αλλά μετά ο τύπος ακούγεται διαφορετικά: «Και ο Κύριος σκλήρυνε την καρδιά του φαραώ».

Σημαίνει αυτό ότι ο Θεός έκανε ειδικά τον άνθρωπο κακό, για να τον τιμωρήσει μετά εντυπωσιακά; Όχι. Ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης έφερε ένα πολύ απλό και κατανοητό παράδειγμα. Ο ήλιος φωτίζει εξίσου το κερί και την άργιλο. Αλλά το κερί κάτω από τις ακτίνες του λιώνει, ενώ η άργιλος πετραίνεται. Η διαφορά δεν είναι στη θερμοκρασία του ήλιου, αλλά στο ίδιο το υλικό.

Ο άνθρωπος σκληραίνεται όχι επειδή ο Θεός χύνει σε αυτόν κακία, αλλά επειδή ο ίδιος επίμονα πηγαίνει στο σκοτάδι.

Αυτό που συμβαίνει με τον αιγύπτιο βασιλιά στη συνέχεια είναι μια πολύ φοβερή στιγμή. Ο Θεός δεν του προσθέτει κακό. Απλώς αφήνει τον άνθρωπο μόνο με αυτό που εκείνος επέλεξε. Σταματάει να τον συγκρατεί.

Ο φαραώ ξανά και ξανά επέλεγε τη δική του θέληση. Και κάποια στιγμή ο Δημιουργός απλώς σταμάτησε να του προσφέρει βίαια άλλη. Η ύψιστη τιμωρία είναι όταν ο Θεός παραμερίζει και λέει: «Καλά. Ας γίνει όπως θέλεις. Κάνε». Και ο άνθρωπος με τεράστια ταχύτητα πέφτει στην άβυσσο, νομίζοντας ότι νικάει.

Σημείο μη επιστροφής

Υπάρχει σε αυτή την ιστορία ακόμη μια εκπληκτική λεπτομέρεια. Πριν από την πιο φοβερή, δέκατη πληγή ο Μωυσής έρχεται στο παλάτι για τελευταία φορά. Και ο άρχοντας σε παροξυσμό οργής τον διώχνει. Απαγορεύει στον προφήτη να εμφανιστεί, απειλώντας με άμεσο θάνατο.

Ο Μωυσής στέκεται μπροστά του και συμφωνεί ήρεμα: «Σωστά είπες· δεν θα δω πια το πρόσωπό σου» (Έξ. 10:29).

Η ρήξη γίνεται οριστική. Προσέξτε: δεν αρνείται να μιλήσει ο Θεός. Δεν χτυπάει την πόρτα ο προφήτης. Η εξουσία η ίδια κόβει τον τελευταίο δεσμό με την πραγματικότητα.

Εδώ η ασθένεια φτάνει στο τέλος της. Όταν ο άνθρωπος σταματάει να ακούει την αλήθεια, σταματάει να ακούει και τους ανθρώπους. Διώχνει όλους όσους του λένε δυσάρεστα πράγματα, και μένει μόνος με την πραγματικότητα που ο ίδιος επινόησε. Και η επινοημένη πραγματικότητα πάντα σκοτώνει τον δημιουργό της.

Τι να περιμένουμε εμείς;

Σήμερα, όταν τους ναούς μας, τους ιερείς και τις κοινότητές μας πιέζουν από παντού, δεν μας έχει ανατεθεί ο ρόλος του Μωυσή. Δεν έχουμε το προφητικό του ραβδί, δεν μπορούμε να μετατρέπουμε το νερό σε αίμα ή να χωρίζουμε τη θάλασσα.

Αλλά μπορούμε να καταλαβαίνουμε πώς λειτουργεί αυτό. Οι ισραηλίτες στην Αίγυπτο δεν σήκωσαν ένοπλες εξεγέρσεις. Δεν έχτισαν οδοφράγματα και δεν έγραψαν οργισμένα μανιφέστα. Η αληθινή τους δύναμη ήταν στη φοβερή, εντελώς ακατανόητη για την εξουσία ηρεμία.

Απλώς περίμεναν. Περίμεναν μέχρι η νεκρωμένη, που έχασε την ευαισθησία κρατική μηχανή να σπάσει τον εαυτό της, προσπαθώντας να περάσει πάνω από το θεϊκό σχέδιο.

Θα έχουμε αρκετή υπομονή να σταματήσουμε απλώς και να μη μαστιζόμαστε; Θα έχουμε αρκετές δυνάμεις να μη μολυνθούμε από ανταποδοτικό μίσος; Θα μπορέσουμε, όπως ο Μωυσής, να σταθούμε χωρίς οργή και κραυγή, με νηφάλια κατανόηση ότι ο Δημιουργός ούτε για δευτερόλεπτο δεν άφησε την ιστορία από τα χέρια του;

Η αιγυπτιακή κυβέρνηση και ο στρατός πέθαναν στα σκοτεινά, κρύα νερά της Ερυθράς Θάλασσας. Και πέθαναν όχι από τα χέρια των ισραηλιτών, αλλά με ιδιαίτερη Πρόνοια Θεού, που επιβεβαίωσε την οριστική κατάρρευση της εξουσίας των διωκτών.