Γιατί διαβάζουμε τη Βίβλο με τα μάτια των Αμερικανών προτεσταντών;

Στο ράφι του εκκλησιαστικού καταστήματος, ανάμεσα στα ευχολόγια και τα πακέτα με κεριά, συχνά μπορεί κανείς να βρει μικρά βιβλία με μαλακό εξώφυλλο. Στον πρόλογο συνήθως αναφέρεται ότι έχουμε μπροστά μας τη μοναδική σωστή πατερική άποψη για τη δημιουργία του κόσμου. Ο αναγνώστης, κουρασμένος από την καθημερινή αβεβαιότητα, αναζητά σε τέτοια κείμενα ένα απλό και κατανοητό στήριγμα. Ξεφυλλίζει τις σελίδες και μαθαίνει ότι το Σύμπαν δημιουργήθηκε ακριβώς σε εκατόν σαράντα τέσσερις ώρες, οι γεωλογικές εποχές επινοήθηκαν από τους επιστήμονες, και οι δεινόσαυροι περπατούσαν στη γη μαζί με τους πρώτους ανθρώπους.

Από αυτό το διάβασμα προκύπτει το αίσθημα ότι η πίστη απαιτεί από τον άνθρωπο να κλείσει τα μάτια στον πραγματικό κόσμο και να προσπαθήσει να μετρήσει τον Θεό με σχολικό χάρακα. Οι άνθρωποι σήμερα είναι ήδη πιεσμένοι από τις περιστάσεις, τη στενότητα των επιλογών και το συνεχές στρες. Θέλουν να αγγίξουν την αρχαία σοφία, αλλά αντί γι' αυτήν παίρνουν ένα άκαμπτο σχήμα. Η ειρωνεία έγκειται στο ότι αυτή η λογοτεχνία, που μας προσφέρεται συχνά ως πρότυπο ορθοδοξίας, δεν ήρθε σε μας καθόλου από το Βυζάντιο.

Πώς το ξένο έγινε δικό μας

Να κατανοήσουμε την προέλευση αυτών των φυλλαδίων δεν είναι τόσο δύσκολο, αν παρακολουθήσουμε την ιστορία του κειμένου. Αν αφαιρέσουμε προσεκτικά το επάνω στρώμα της ευσεβούς επιμέλειας, θα ανακαλύψουμε κάτω από αυτό την επιχειρηματολογία του αμερικανικού προτεσταντισμού του περασμένου αιώνα.

Αυτό που τώρα ονομάζουν «επιστημονικό δημιουργισμό», γεννήθηκε σε εντελώς διαφορετικό περιβάλλον. Στις απαρχές αυτού του κινήματος στεκόταν ο αντβεντιστής της έβδομης ημέρας Τζορτζ Μακκρίντι Πράις, που έγραφε τα έργα του στα χρόνια του είκοσι. Αργότερα, το 1961, οι βαπτιστές Χένρι Μόρρις και Τζον Ουίτκομπ εξέδωσαν βιβλίο για τον βιβλικό κατακλυσμό, που καθόρισε σε μεγάλο βαθμό την ανάπτυξη αυτής της κατεύθυνσης στις ΗΠΑ. Ο στόχος τους ήταν να υπερασπιστούν τη Βίβλο από τις επιθέσεις της τότε επιστήμης, και επέλεξαν γι' αυτό τον δρόμο της άμεσης, κυριολεκτικής ανάγνωσης κάθε στίχου.

Στα χρόνια του ενενήντα, όταν άνοιξαν τα σύνορα, ο μετασοβιετικός χώρος γέμισε γρήγορα με παρόμοια λογοτεχνία. Στους ανθρώπους έλειπαν καταστροφικά τα πνευματικά βιβλία.

Οι εγχώριοι εκδότες έπαιρναν κείμενα από δυτικά ιδρύματα, αφαιρούσαν από εκεί τις προφανείς αναφορές στην βαπτιστική ή αντβεντιστική προέλευση, πρόσθεταν μερικές παραπομπές σε Ρώσους αγίους και τα έστελναν για εκτύπωση. Για πολύ καιρό διαβάζαμε αυτά, πιστεύοντας ειλικρινά ότι έχουμε μπροστά μας αρχαία παράδοση.

Στο περιβάλλον μας τέτοια παράδοση συχνά ενισχύεται με αναφορές στον ιερομόναχο Σεραφείμ (Ρόουζ). Πράγματι ήταν αληθινός ασκητής, που έφερε βαριά άσκηση στα βουνά της Καλιφόρνια. Αλλά πρέπει να κατανοούμε το πλαίσιο: σε θέματα διάταξης του κόσμου ο πατήρ Σεραφείμ, ως Αμερικανός, ήταν εξοικειωμένος με τα επιχειρήματα των συντηρητικών χριστιανών της πατρίδας του και στηριζόταν εν μέρει σε αυτά. Πίσω από αυτή την τάση να κατανοούν κάθε ημέρα της δημιουργίας ως ακριβώς είκοσι τέσσερις ώρες συχνά κρύβεται συνηθισμένος φόβος. Φόβος ότι αν έστω και ένας αριθμός στην Παλαιά Διαθήκη αποδειχθεί μεταφορά ή ποιητική εικόνα, τότε όλη η πίστη θα διαλυθεί σε κομμάτια.

Το μέγεθος της αρχαίας σκέψης

Αν αφήσουμε αυτά τα φυλλάδια και ανοίξουμε τα έργα των μεγάλων Καππαδοκών του τέταρτου αιώνα, θα δούμε εντελώς διαφορετική προσέγγιση. Εκεί δεν υπάρχει φόβος μπροστά στη γνώση.

Ο άγιος Βασίλειος ο Μέγας, όταν συνέταξε τις διάσημες ομιλίες του στην Εξαήμερο, χρησιμοποιούσε ήρεμα την επιστήμη της εποχής του. Ανέφερε την αντίκη ιατρική, τη φυσική του Αριστοτέλη, στηριζόταν στις τότε αντιλήψεις για τον κόσμο. Δεν έβλεπε στους ερευνητές της φύσης εχθρούς. Στην ένατη ομιλία ο οικουμενικός διδάσκαλος γράφει πολύ σαφώς: αν ο προφήτης Μωυσής σιώπησε για το σχήμα της Γης, επειδή για τη σωτηρία της ψυχής μας αυτή η γνώση είναι άχρηστη, μήπως θα θεωρήσουμε τα λόγια του Πνεύματος λιγότερο σημαντικά από την ανθρώπινη σοφία;

Οι αρχαίοι συγγραφείς κατανοούσαν ότι η επιστήμη προσπαθεί να απαντήσει στο ερώτημα πώς είναι διατεταγμένος ο κόσμος φυσικά, ενώ η Γραφή μιλάει για το Ποιος τον δημιούργησε και γιατί ζούμε εδώ.

Ο μακάριος Αυγουστίνος επίσης μας άφησε σχετικά με αυτό σαφή προειδοποίηση. Στα σχόλιά του στο Βιβλίο της Γενέσεως παρατηρούσε ότι ακόμη και ένας μη χριστιανός μπορεί να καταλαβαίνει αρκετά καλά τη διάταξη της γης και του ουρανού βάσει της δικής του εμπειρίας. Και είναι εξαιρετικά άβολο, έγραφε ο Αυγουστίνος, όταν ένας χριστιανός αρχίζει να συλλογίζεται για τον φυσικό κόσμο και λέει ξεκάθαρες ανοησίες, αναγκάζοντας τους απίστους να γελούν. Αν δουν ότι κάνουμε λάθη σε πράγματα που μπορούν να ελεγχθούν με την εμπειρία, πώς θα πιστέψουν τα βιβλία μας για την ανάσταση των νεκρών;

Χρόνος για ανάπτυξη

Η πατερική παράδοση δεν κοιτούσε τη δημιουργία του κόσμου ως σύνολο στιγμιαίων, παγωμένων κόλπων. Ο αδελφός του Βασιλείου του Μεγάλου, άγιος Γρηγόριος Νύσσης, στην πραγματεία του «Περί κατασκευής ανθρώπου» πρότεινε πολύ σύνθετη άποψη για το πώς αναπτύχθηκε η ζωή.

Περιγράφει τη σταδιακή ανάβαση της δημιουργίας: πρώτα εμφανίζεται η φυτική ζωή, έπειτα σε αυτήν προστίθεται η ζωή που αισθάνεται, η ζωική, και μόνο τότε σε αυτή την προετοιμασμένη βάση έρχεται ο άνθρωπος, που κατέχει λογική. Στα αρχαία λόγια δεν υπάρχει φόβος του ότι ο κόσμος αναπτύσσεται σταδιακά. Αυτή είναι μια άποψη που αφήνει στους επιστήμονες το δικαίωμα να μελετούν τη γη και τα οστά, και στους θεολόγους – το δικαίωμα να μιλούν για το νόημα του τι συμβαίνει.

Σήμερα από τον πιστό άνθρωπο συχνά απαιτούν να κάνει συγκεκριμένη και μοναδική επιλογή. Σε συνθήκες όπου όλα γύρω είναι πολωμένα, μας προτείνουν ψεύτικο δίλημμα: είτε είσαι κοσμικός ορθολογιστής, είτε πρέπει να αρνείσαι την επιστήμη για να θεωρείσαι καλός χριστιανός.

Αλλά η Ορθοδοξία είναι πολύ ευρύτερη από αυτή την τεχνητή διαμάχη. Δεν μας ζητάει να εγκαταλείψουμε τη λογική ή να κλείσουμε τα μάτια στα γεγονότα για να παραμείνουμε στην Εκκλησία.

Και για να θυμηθούμε αυτή την ελευθερία, μερικές φορές αρκεί απλώς να αφήσουμε το μεταφρασμένο από τα αγγλικά φυλλάδιο και να κοιτάξουμε τον έναστρο ουρανό, που δεν χωράει σε κανένα επιστημονικό σχήμα.