​Η κύρια πυξίδα της χριστιανικής ζωής

Ερώτηση από την Ιρίνα Τσβετκόβα: 

Πώς να μάθει κανείς την αρετή της διακρίσεως;

Απαντά ο πρωτοπρεσβύτερος Βασίλειος Κούτσερ:

​Η ερώτηση είναι καλή, και η καλύτερη αρχή για να την απαντήσω είναι μια ιστορία.

Ο Όσιος Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος διηγείται πώς οι γέροντες στην έρημο συγκεντρώθηκαν και άρχισαν να συζητούν ποια αρετή είναι η σπουδαιότερη. Άλλοι έλεγαν ότι η νηστεία, άλλοι η αγρυπνία, άλλοι η ακτημοσύνη, η ελεημοσύνη, η ησυχία. Ο Όσιος Αντώνιος ο Μέγας άκουσε όλους και είπε: η σπουδαιότερη αρετή είναι η διάκριση. Διότι χωρίς αυτήν κάθε αρετή παρεκκλίνει είτε δεξιά είτε αριστερά, και ο άνθρωπος καταλήγει εκεί που δεν σκόπευε να πάει.

Για να δείξει τι μπορεί να συμβεί χωρίς διάκριση, ο αββάς Κασσιανός φέρνει το εξής παράδειγμα. Κάποιος αββάς Ήρων ασκήτευε στην έρημο πενήντα χρόνια και νήστευε αυστηρότερα από όλους. Όμως δεν ήθελε να συμβουλεύεται κανέναν. Το αποτέλεσμα ήταν να του εμφανιστεί ένας δαίμονας με μορφή αγγέλου και να του πει να πέσει σε ένα πηγάδι — λέγοντάς του ότι δεν θα πάθει τίποτα, αφού είναι άγιος. Και εκείνος έπεσε. Τον έβγαλαν από εκεί μισοπεθαμένο, με σπασμένα χέρια και πόδια, και μετά από τρεις μέρες πέθανε. ​Ναι, πρέπει να πούμε ότι ο αββάς Ήρων πέρασε 50 χρόνια στην έρημο, αλλά, όπως βλέπουμε, χωρίς κανένα όφελος για τον εαυτό του, επειδή δεν είχε διάκριση.

Πώς λοιπόν να μάθει κανείς αυτήν την αρετή; Θα πω αμέσως αυτό που σκέφτονται οι περισσότεροι από εμάς: ότι η διάκριση αφορά τον νου, το να διαβάσει κανείς περισσότερα, να μάθει περισσότερα, να γίνει πολύ έξυπνος. Αλλά στην πραγματικότητα οι Πατέρες της Εκκλησίας λένε κάτι εντελώς διαφορετικό.

​Για παράδειγμα, ο Όσιος Ιωάννης της Κλίμακος λέει ότι η διάκριση γεννιέται από την ταπείνωση. Όχι από την πολυμάθεια και όχι από την πολυγνωσία, αλλά από την ταπείνωση. Γιατί; Διότι ο άνθρωπος που είναι βέβαιος ότι ξέρει περισσότερα από τους άλλους γίνεται αλαζόνας και βλέπει μόνο αυτό που θέλει να δει.

Ενώ εκείνος που ταπεινώνεται — δεν εμπιστεύεται τον εαυτό του και αρχίζει να ρωτά τους άλλους. Από εδώ προκύπτει και η δεύτερη προϋπόθεση — η συμβουλή. ​Έτσι, ο αββάς Δωρόθεος επιμένει σε αυτό και επαναλαμβάνει τα λόγια της Γραφής: «Σωτηρία δε εν πολλή βουλή». Δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο, λέει, από το να είναι κανείς σύμβουλος του εαυτού του.

Υπάρχει και τρίτο, για το οποίο μας μιλούν οι Πατέρες. Όταν εμείς κυριευόμαστε από κάποιο πάθος, δεν μπορούμε να βλέπουμε τον κόσμο γύρω μας όπως είναι. Δηλαδή, όσο στον άνθρωπο ενεργεί η οργή, η προσβολή ή η ζήλεια, δεν μπορεί να κρίνει νηφάλια εκ των πραγμάτων. Όχι επειδή είναι ανόητος, αλλά επειδή βλέπει μέσα από το πάθος, σαν μέσα από θολό γυαλί.
​Γι' αυτό, λένε οι Πατέρες, αν θέλεις να έχεις διάκριση — αγωνίσου κατά των παθών. Υπενθυμίζω ότι στην Επιστολή προς Εβραίους ο απόστολος Παύλος λέει ότι η στερεά τροφή ανήκει στους τελείους, «των οποίων τα αισθητήρια είναι γεγυμνασμένα διά της έξεως εις διάκρισιν καλού τε και κακού» (Εβρ. 5:14). Προσέξτε τι υπογραμμίζει — «γεγυμνασμένα διά της έξεως».

​Δηλαδή δεν πρόκειται για χάρισμα που έπεσε απλώς από τον ουρανό, αλλά για δεξιότητα που αποκτάται με άσκηση. Γι' αυτό, αν μιλάμε εντελώς πρακτικά, είναι καλύτερο να αρχίσει κανείς να μαθαίνει τη διάκριση στα μικρά πράγματα: να πει ή να σιωπήσει, να απαντήσει τώρα ή αύριο, να επέμβει ή να μην ανακατευτεί. Και είναι πολύ χρήσιμο να υιοθετήσει κανείς έναν κανόνα — σε κατάσταση εκνευρισμού ή ταραχής να μην παίρνει αποφάσεις καθόλου. Και επίσης να ρωτά. Όχι για να μεταθέσει την ευθύνη στον άλλον, αλλά για να ακούσει τον εαυτό του από έξω. Και να θυμάστε ότι η διάκριση δεν εμφανίζεται στον πιο έξυπνο, αλλά στον πιο απλό. Δηλαδή σε εκείνον που μπορεί να πει ότι κάτι δεν το καταλαβαίνει.