Ο ιερέας που πίνει ή η σκοτεινή πλευρά της ενοριακής ζωής

Ιερέας που πίνει. Φωτογραφία: ΕΟΔ (СПЖ)

Την ημέρα της πανηγύρεως του ναού, μετά τη Θεία Λειτουργία, στην τράπεζα του ναού είναι πάντοτε στρωμένα τα τραπέζια. Εκεί θα βρούμε πίτες, σαλάτες, πιάτα με ψάρι ή κρέας. Και στην άκρη, κατά την παράδοση, στέκονται δύο μπουκάλια – για προπόσεις υπέρ της υγείας του εφημερίου, του χορού, των ευεργετών. Όλα αυτά φαίνονται συνηθισμένα και απλά. Σε μία ώρα οι συζητήσεις γίνονται όλο και πιο δυνατές, οι προπόσεις όλο και πιο μακροσκελείς, και κάποιος ήδη στέκεται με αβέβαια βήματα.

Οι ηλικιωμένες ενορίτισσες αποστρέφουν το βλέμμα. Ένας νεαρός, που μόλις πρόσφατα πέρασε το κατώφλι του ιερού και κοιτάζει την Εκκλησία μέσα από ροζ γυαλιά, βλέποντας όλα αυτά, αποχωρεί με ντροπή. Προς το παρόν προσωρινά, μέχρι την επόμενη ακολουθία. Και ύστερα, ίσως, και για πάντα.

Αυτή την εικόνα την έχουν δει πολλοί. Το να τη συζητά κανείς συχνά δεν είναι αποδεκτό ούτε ευπρεπές. Το θέμα είναι επώδυνο και αφορά ενίοτε όχι μόνο λαϊκούς. Αλλά η Αγία Γραφή δεν το προσπερνά, έστω και με αλληγορικό τρόπο.

Τι είδε ο απόστολος στο δείπνο της αγάπης;

Η καθολική επιστολή του Ιούδα απευθύνεται εναντίον ψευδοδιδασκάλων – ανθρώπων που εισχώρησαν στην κοινότητα και μετέτρεπαν τη χάρη σε πρόφαση για ακολασία. Σημειώνει ότι «οὗτοί εἰσιν ἐν ταῖς ἀγάπαις ὑμῶν σπιλάδες, συνευωχούμενοι ἀφόβως, ἑαυτοὺς ποιμαίνοντες» (Ιούδα 12), δηλαδή γίνονται σκάνδαλο στα δείπνα της αγάπης σας, και συμποσιάζοντας μαζί σας, χωρίς φόβο παχαίνουν τον εαυτό τους.

Τα δείπνα της αγάπης, ή αγάπες, ήταν κοινά γεύματα των πρώτων χριστιανών. Στο ίδιο τραπέζι εκείνη την εποχή κάθονταν πλούσιοι και φτωχοί, κύριοι και δούλοι. Έφερναν φαγητό στο κοινό τραπέζι, το μοιράζονταν, προσεύχονταν μαζί. Η αγάπη ήταν συνέχεια της Θείας Λειτουργίας. Και ξαφνικά σε αυτά τα τραπέζια εμφανίστηκαν άνθρωποι που σκέφτονται μόνο την ικανοποίηση του εαυτού τους.

Στο ελληνικό κείμενο λέγεται γι’ αυτούς: «ἑαυτοὺς ποιμαίνοντες» – «που ποιμαίνουν τους εαυτούς τους». Ο αληθινός ποιμένας τρέφει το ποίμνιο, ενώ αυτοί τρέφουν τον εαυτό τους.

Ο απόστολος Παύλος είδε κάτι παρόμοιο στην Κόρινθο. Στο δείπνο του Κυρίου ο ένας μένει πεινασμένος και ο άλλος «μεθύει» (Α΄ Κορ. 11:21). Το γεύμα, που όφειλε να ενώνει τους πιστούς, τους χώριζε, εισάγοντάς τους σε πειρασμό.

Ναι, στον Ιούδα δεν υπάρχει απαγόρευση της οινοποσίας. Τον ανησυχεί όμως ο άνθρωπος που αποκαλεί τον εαυτό του χριστιανό, αλλά στο κοινό τραπέζι παύει να προσέχει τις ανάγκες των υπολοίπων. Από εκεί αρχίζουν όλα: πρώτα πλησιάζει ύπουλα η υπερηφάνεια, και ύστερα το χέρι από μόνο του απλώνεται προς το ποτήρι.

Ιερέας που παραπαίει από το κρασί

Στην Παλαιά Διαθήκη ο προφήτης Ησαΐας σκιαγραφεί μια τόσο φοβερή εικόνα: «ἱερεὺς καὶ προφήτης ἐξέστησαν διὰ τὸ σίκερα, κατεπόθησαν διὰ τὸν οἶνον, ἐσείσθησαν ἀπὸ τῆς μέθης, ἐπλανήθησαν ἐν τῷ ὁράματι» (Ησ. 28:7), δηλαδή ο ιερέας και ο προφήτης παραπαίουν από τα δυνατά ποτά, νικήθηκαν από το κρασί, παραλογίστηκαν από το σίκερα, σφάλλουν στην όραση, παραπαίουν στην κρίση. Είναι δύσκολο να το πιστέψει κανείς, αλλά εκείνοι που όφειλαν να οδηγούν τον λαό, μετά βίας στέκονται στα πόδια τους.

Στο βιβλίο του Λευιτικού διαβάζουμε πώς, μετά τον θάνατο των γιων του Ααρών, ο Θεός δίνει στους ιερείς την εντολή: «οἶνον καὶ μέθυσμα οὐ πίεσθε σὺ καὶ οἱ υἱοί σου μετὰ σοῦ, ἡνίκα ἂν εἰσπορεύησθε εἰς τὴν σκηνὴν τοῦ μαρτυρίου... ἵνα μὴ ἀποθάνητε» (Λευ. 10:9), δηλαδή κρασί και δυνατά ποτά να μην πίνεις εσύ και οι γιοι σου μαζί σου, όταν εισέρχεστε στη σκηνή του μαρτυρίου, για να μην πεθάνετε. Ήδη τότε ο κλήρος όφειλε να καταλάβει ότι η διακονία στο άγιο απαιτεί καθαρό νου και ελεύθερη βούληση.

Και ο προφήτης Ιεζεκιήλ εκφωνεί λόγια που αντηχούν την εικόνα από την επιστολή του Ιούδα: «οὐαὶ τοῖς ποιμέσιν Ἰσραήλ, μὴ βόσκουσιν ἑαυτούς; οὐ τὰ πρόβατα βόσκουσιν οἱ ποιμένες;» (Ιεζ. 34:2), δηλαδή αλίμονο στους ποιμένες του Ισραήλ, που έβοσκαν τους εαυτούς τους! Δεν οφείλουν οι ποιμένες να βόσκουν το ποίμνιο; Ο ποιμένας, για τον οποίο η δική του ευχαρίστηση γίνεται σημαντικότερη από την πνευματική καθοδήγηση των ανθρώπων, παύει αμέσως να είναι ποιμένας.

«Ας πάψει»

Η Εκκλησία από τους πρώτους αιώνες γνώριζε ότι αυτή η συμφορά μπορεί να εισέλθει στον πιο άγιο τόπο της γης. Στους αρχαιότατους εκκλησιαστικούς κανόνες, που κατά την παράδοση ονομάζονται αποστολικοί, υπάρχει η εξής διάταξη: «Επίσκοπος ή πρεσβύτερος ή διάκονος, ο εις κύβους και μέθην προσκείμενος, ή παυσάσθω ή καθαιρείσθω» (Κανόνας 42). Ο επόμενος κανόνας αναφέρεται στο ίδιο θέμα, αλλά για τους κατώτερους κληρικούς, προσθέτοντας: «Ομοίως και λαϊκοί» (Κανόνας 43).

Όπως βλέπουμε, η μέθη δεν διακρίνεται σε «πνευματική» και «κοσμική». Το πάθος είναι ένα, όπως και η νόσος είναι μία, όποιος κι αν υποφέρει από αυτήν.

Οι εκκλησιαστικοί κανόνες καλούν όσους παρεκτράπηκαν σε μετάνοια: «ας παύσει», δηλαδή ας σταματήσει τις ακολασίες. Η επιτίμηση έρχεται σε δεύτερη μοίρα. Ο κανόνας αφήνει στον άνθρωπο τη δυνατότητα να σταματήσει, ενώ η καθαίρεση από το αξίωμα ή ο αφορισμός από την Εκκλησία εφαρμόζεται σε εκείνους που δεν αξιοποίησαν αυτή τη δυνατότητα.

Στους κανόνες υπάρχει μία καθημερινή λεπτομέρεια. Ο 54ος Αποστολικός κανόνας απαγορεύει στον κληρικό να εισέρχεται σε ταβέρνα, αλλά κάνει εξαίρεση για εκείνον που κατά την οδοιπορία, από ανάγκη, σταμάτησε σε πανδοχείο. Οι συντάκτες των κανόνων καταλάβαιναν ότι η ζωή είναι ποικίλη. Η ουσία όμως παραμένει η ίδια: οι λειτουργοί του Θεού πρέπει να είναι άμεμπτοι, ώστε δι' αυτών να μην βλασφημείται το όνομα του Θεού.

Το μεθύσι της επομένης μόνος

Υπάρχει μια συμφορά για την οποία στις ενορίες σιωπούν ακόμη πιο συχνά. Ο ιερέας μπορεί να πίνει όχι μόνο σε γιορτή, αλλά και εκτός ναού, τα βράδια, μόνος του. Στους ενορίτες φαίνεται ότι όλα είναι εντάξει: η ακολουθία αρχίζει εγκαίρως, κάποιο κήρυγμα υπάρχει. Στο σπίτι, όμως, τον άτυχο ποιμένα περιμένει ένα μπουκάλι, το οποίο κρύβει από την πρεσβυτέρα, από τα παιδιά, και κάποτε ακόμη και από τον ίδιο του τον εαυτό, φοβούμενος να παραδεχτεί ότι είναι δούλος αυτού του πάθους.

Από πού προέρχεται αυτό; Κάποια αιτία πρέπει να υπάρχει. Δεν είναι μυστικό για κανέναν ότι ο ιερέας ακούει στην εξομολόγηση δεκάδες ξένες δυστυχίες και προβλήματα, ενώ για τα δικά του δεν μπορεί να μιλήσει σε οποιονδήποτε, ιδίως όταν δεν έχει προσωπικό πνευματικό.

Η καθημερινότητά του είναι εξόδιες ακολουθίες, ιερουργίες, ατελείωτα αιτήματα, χρέη της ενορίας. Τώρα προστέθηκε και ο πόλεμος με όλες τις φρίκες του. Ας προσθέσουμε σε αυτά την παράδοση του «κεράσματος του παππά» μετά από βαπτίσεις ή αγιασμό οικίας, την οποία είναι αμήχανο να αρνηθεί κανείς. Η κόπωση συσσωρεύεται στην ψυχή του κληρικού και το ποτηράκι αρχίζει να φαίνεται ως ο μοναδικός τρόπος χαλάρωσης.

Ο κρυφός αλκοολισμός είναι επικίνδυνος ακριβώς επειδή είναι κρυφός.

Οι ενορίτες υποψιάζονται, αλλά σιωπούν — από σεβασμό προς το αξίωμα, από φόβο μήπως κρίνουν, από απροθυμία να «βγάλουν τα άπλυτα στη φόρα». Και οι συλλειτουργοί βλέπουν τα ελαττώματα του κληρικού, αλλά δεν τολμούν να μιλήσουν για το καυτό ζήτημα. Και ο άνθρωπος μένει μόνος με την ασθένειά του, ώσπου αυτή να ξεσπάσει σε κάποιο δημόσιο σκάνδαλο.

Το αποστολικό «ας παύσει» φαίνεται σε τέτοιες στιγμές σαν ένα απλωμένο χέρι. Μπορεί κανείς να σταματήσει όσο δεν είναι αργά, αλλά μόνος του είναι σχεδόν αδύνατον. Χρειάζεται πνευματικός, στον οποίο μπορεί κανείς να πει την αλήθεια χωρίς στολίδια. Χρειάζεται αρχιερέας, ικανός να δει στον πίνοντα ιερέα έναν άρρωστο αδελφό και όχι μόνο παραβάτη της πειθαρχίας. Συχνά χρειάζεται και γιατρός, διότι η εξάρτηση είναι νόσος και μόνο με τη δύναμη της θέλησης δεν υπερνικάται πάντοτε. Η προσευχή και η θεραπεία δεν εμποδίζουν η μία την άλλη.

Τι να κάνουν οι ενορίτες; Το κουτσομπολιό είναι αμαρτία. Το να προσποιούνται ότι δεν συμβαίνει τίποτα είναι επίσης αμαρτία. Μπορούν όμως τουλάχιστον να μην γεμίζουν το ποτήρι του πατέρα περισσότερο απ' όσο πρέπει. Μπορούν να μην επιμένουν στο κέρασμα. Μπορούν να προσεύχονται για τον ποιμένα τους. Κι αν η συμφορά φανερώνεται ήδη προς τα έξω, να την αναφέρουν με προσοχή σε εκείνον που μπορεί να βοηθήσει πατρικά τον πεσόντα κληρικό.

Φταίει πάντοτε το κρασί;

Ταυτόχρονα, είναι εύκολο να πέσει κανείς στο άλλο άκρο και να κηρύξει εχθρό το ίδιο το κρασί. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, που ήλεγχε αδιάκοπα τη μέθη, προειδοποιούσε: «Η μέθη δεν προέρχεται από το κρασί – το κρασί είναι δημιούργημα του Θεού, και το δημιούργημα του Θεού δεν προξενεί τίποτε κακό – αλλά η διεστραμμένη βούληση γεννά τη μέθη».

Στο εορταστικό τραπέζι το κρασί είναι αρμόζον. Προσφέρεται για την Ευχαριστία. Ο ίδιος ο Χριστός μετέβαλε το νερό σε κρασί στον γάμο της Κανά. Ο κίνδυνος εμφανίζεται όταν η βούληση παραχωρεί τη θέση της στο πάθος και με το ποτήρι αρχίζουν συστηματικά να πνίγουν το κενό, τον φόβο ή την κόπωση.

Ο ίδιος ο Χρυσόστομος παρατηρούσε ότι η μέθη προέρχεται και από τον θυμό και από την πορνεία. Ο ποιμένας που ποιμαίνει τον εαυτό του και όχι το ποίμνιο μπορεί να είναι απολύτως νηφάλιος και ταυτόχρονα μεθυσμένος από τη ματαιοδοξία. Η ρίζα αυτών των νοσημάτων είναι μία – ο άνθρωπος λησμονεί εκείνους που βρίσκονται δίπλα του και Εκείνον που βρίσκεται πάνω από αυτόν.

Έλεος με διάκριση

Πώς να πράξει κανείς, αν όλα τα προαναφερθέντα άγγιξαν τη ζωή μιας συγκεκριμένης ενορίας ή οικογένειας; Και γι' αυτό ο απόστολος Ιούδας έχει ακριβή απάντηση: «Και τους μεν ελεείτε, κάνοντας διάκριση, τους δε σώζετε με φόβο, αρπάζοντάς τους από τη φωτιά» (Ιούδα 22–23).

Σε έναν άνθρωπο αρκεί ένας ήπιος λόγος. Χρειάζεται στήριγμα. Ένας άλλος χωρίς αυστηρή νουθεσία δεν θα ακούσει τίποτα. Το να ξεχωρίσει κανείς τον έναν από τον άλλον είναι ακριβώς η «διάκριση». Οι κουτσομπολιές στην τράπεζα και οι ψίθυροι πίσω από την πλάτη του μεθυσμένου είναι εδώ ανάρμοστοι, όπως και η σιωπηλή συγκάλυψη της αμαρτίας.

Να διορθωνόμαστε, κατά τον λόγο του αποστόλου Ιούδα, πρέπει «εποικοδομώντας τους εαυτούς σας πάνω στην αγιότατη πίστη σας, προσευχόμενοι με το Πνεύμα το Άγιο, διατηρώντας τους εαυτούς σας στην αγάπη του Θεού» (Ιούδα 20–21). Για να στηρίξουμε τον άλλον, πρέπει εμείς οι ίδιοι να στεκόμαστε σε σταθερό πνευματικό έδαφος. Και μετά μπορούμε να προβούμε σε αναθεώρηση του εορταστικού τραπεζιού, ώστε κανείς να μην αποχωρεί από εκεί χαμηλώνοντας το βλέμμα από ντροπή.