Υπακοή στον Πατριάρχη και τον επίσκοπο: για τη νέα εξέταση των χειροτονουμένων στη ΡΟΕ

Η νέα εξέταση των χειροτονουμένων υποτάσσει στη ΡΟΕ τον κληρικό απευθείας στον Πατριάρχη. Φωτογραφία: ΕΟΔ

Στις 22 Οκτωβρίου 2026 η Σύνοδος της Ρωσικής Εκκλησίας έλαβε απόφαση, η οποία στο επίσημο χρονικό φαίνεται τεχνική: να συμπληρωθεί το κείμενο του όρκου των χειροτονουμένων και για πρώτη φορά να εγκριθεί ενιαίο κείμενο της ανάκρισης των χειροτονουμένων.

Η είδηση, που πήραν πολλά κοσμικά μέσα, αφορούσε τα κοινωνικά δίκτυα. Στη νέα έκδοση του όρκου ο χειροτονούμενος αναλαμβάνει την υποχρέωση «να μην εμφανίζεται δημοσίως εξ ονόματος της Εκκλησίας χωρίς την ευλογία της ιεραρχίας, να μην επιτρέπει κατά τις εμφανίσεις του στα μέσα μαζικής ενημέρωσης και κατά τη χρήση του διαδικτυακού χώρου (συμπεριλαμβανομένων των κοινωνικών δικτύων και άλλων κοινωνικών μέσων) δηλώσεις που δυσφημούν την Ορθόδοξη Εκκλησία ή παραμορφώνουν τη διδασκαλία της, να μη χρησιμοποιεί τον διαδικτυακό χώρο για προσωπικό όφελος».

Ωστόσο υπάρχει και μια άλλη αλλαγή, από την οποία δεν μπορούμε να περάσουμε αδιάφορα. Στο εγκεκριμένο κείμενο της ανάκρισης ο χειροτονούμενος αναλαμβάνει την υποχρέωση «να τηρεί πίστη στον Παναγιώτατο Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας και να υποτάσσεται σε όλα σε αυτόν και στον Επαρχιακό Αρχιερέα του, καθώς και στην Αγία Σύνοδο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας». Ας δούμε από πού προέκυψε ο όρκος, τι υπήρχε πριν από τη σημερινή έκδοση και τι άλλαξε, και κυρίως – γιατί αυτή η διατύπωση προκαλεί σοβαρές ανησυχίες.

Τι ακριβώς αποφάσισε η Σύνοδος του Πατριαρχείου Μόσχας

Η απόφαση καταχωρίστηκε στο πρακτικό αρ. 82 της συνεδρίασης της 22ας Οκτωβρίου 2026. Στο σχετικό σημείωμα αναφέρεται ότι ενιαίο κείμενο όρκου η Σύνοδος είχε εγκρίνει ήδη στις 22 Μαρτίου 2011 (πρακτικό αρ. 21), ενώ το κείμενο της ανάκρισης δεν το είχε εγκρίνει ποτέ προηγουμένως. Η Επιτροπή της Διασυνοδικής Παρουσίας για τη διοίκηση της Εκκλησίας, την ποιμαντική και την οργάνωση της εκκλησιαστικής ζωής, εργαζόμενη στο θέμα «Ο ιερέας και η ενορία στα κοινωνικά δίκτυα», διαπίστωσε ότι στις επαρχίες δεν υπάρχει ομοιομορφία ως προς την ανάκριση, ζήτησε τα κείμενα που χρησιμοποιούνται και έλαβε 209 απαντήσεις.

Τόσο ο όρκος όσο και η ανάκριση αποτελούν υποχρεωτικές διαδικασίες για κάθε υποψήφιο προς χειροτονία σε διάκονο ή πρεσβύτερο. Πρόκειται για διαφορετικά έγγραφα: ο όρκος είναι ένορκη δήλωση ενώπιον του Σταυρού και του Ευαγγελίου, ενώ η ανάκριση είναι η γραπτή κατάθεση του χειροτονουμένου για τον εαυτό του και οι υποχρεώσεις του, τις οποίες υπογράφουν εκείνος και ο αρχιερέας. Στην πράξη, όμως, και τα δύο έγγραφα υπογράφονται την ίδια ημέρα, φυλάσσονται στον προσωπικό φάκελο του κληρικού και στο εκκλησιαστικό δικαστήριο χρησιμοποιούνται εξίσου.

Η διατύπωση περί υποταγής στον Πατριάρχη και στη Σύνοδο βρίσκεται στην ανάκριση στο δεύτερο σημείο, αμέσως μετά την υποχρέωση «να διέρχεται τη διακονία του καθοδηγούμενος από τους κανόνες των Αγίων και Θεοφόρων Πατέρων, σύμφωνα με τις διατάξεις και τις παραδόσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας». Επίσημη εξήγηση για αυτή την αλλαγή δεν έχει δώσει κανείς.

Από πού προήλθε ο όρκος των χειροτονουμένων

Η αρχαία Εκκλησία δεν γνώριζε ούτε όρκο ούτε ανάκριση για πρεσβυτέρους και διακόνους: αντικαθίσταντο από τη δοκιμασία του υποψηφίου, τη μαρτυρία για τη ζωή του και την ομολογία πίστεως.

Ο γραπτός όρκος των χειροτονουμένων εμφανίζεται στη Ρωσική Εκκλησία τον 17ο αιώνα επί Πατριάρχη Ιωακείμ. Επί Πέτρου Α΄ προστίθεται σε αυτόν όρκος πίστης προς τον μονάρχη. Κατά τη συνοδική περίοδο το κείμενο ξαναδιαμορφώθηκε πολλές φορές, ενώ τα πολιτικά κίνητρα αφαιρέθηκαν από αυτό μόλις τη δεκαετία του 1990.

Το πετρινό πλαίσιο εξηγεί πολλά. Ο Πνευματικός Κανονισμός του 1721 καθιέρωνε υποχρεωτικό όρκο για τα μέλη του Πνευματικού Κολλεγίου, ενώ το 1722 εκδόθηκαν τα Προσθήκες στον Κανονισμό. Όπως επισήμανε ο ιστορικός Β. Μπεζανίτζε, το πέμπτο σημείο της αρχικής μορφής των Προσθηκών απαιτούσε από τον υποψήφιο, πριν από τη χειροτονία του σε ιερέα, να δώσει όρκο ότι δεν θα συγκαλύπτει τους σχισματικούς. Την ίδια χρονιά, το Συνοδικό διάταγμα της 17ης Μαΐου υποχρέωσε τους ιερείς να δηλώνουν τα εκ προθέσεως εγκλήματα που αποκαλύπτονταν κατά την εξομολόγηση και πρόσθεσε σε αυτό ειδικό τύπο όρκου για τους κληρικούς (Πλήρης Συλλογή Νόμων της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, συλλ. 1, τ. 6, αρ. 4012).

Με άλλα λόγια, ο όρκος γεννήθηκε όχι ως θεολογική πράξη, αλλά ως εργαλείο κρατικού ελέγχου του κλήρου: υποχρέωνε τον ιερέα να είναι πιστός στον θρόνο και υπέτασσε στα συμφέροντα του κράτους ακόμη και το απόρρητο της εξομολογήσεως.

Αυτή η λογική διατηρήθηκε μέχρι το τέλος της ύπαρξης της Ρωσικής Αυτοκρατορίας. Έχει διασωθεί η υποχρέωση του μετέπειτα ιερομάρτυρα Ιωσήφ (Πετρόβιχ) πριν από τη χειροτονία του σε ιεροδιάκονο το 1901: βεβαιώνει ότι τηρεί τον όρκο υποτέλειας προς τον αυτοκράτορα που είχε δώσει και αναλαμβάνει να ασκεί το αξίωμά του σύμφωνα με τους κανόνες, τους κανονισμούς και τις υποδείξεις των προϊσταμένων «με τέλεια υπακοή». Ο ιστορικός Π. Β. Ζναμένσκι περιέγραψε πώς η εξέταση του υποψηφίου τον 18ο–19ο αιώνα διεξαγόταν στο γραφείο χειροτονιών του κονσιστορίου με τους ίδιους τύπους όπως οι δικαστικές ανακρίσεις. Η ίδια η λέξη «ανάκριση» κληροδοτήθηκε στο σημερινό έγγραφο ακριβώς από εκεί.

Ενιαίο συνοδικό κείμενο όρκου για μεγάλο διάστημα δεν υπήρχε: ακόμη και επί Πατριάρχη Αλεξίου Β΄ οι επαρχίες χρησιμοποιούσαν τα δικά τους έντυπα. Ο ενιαίος όρκος εγκρίθηκε μόλις το 2011, ήδη επί Πατριάρχη Κυρίλλου, ενώ η ανάκριση μέχρι τον Οκτώβριο του 2026 παρέμενε επαρχιακό έγγραφο.

Σε αυτόν ο υποψήφιος ορκίζεται να ασκεί τη διακονία «σε όλα σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, τους εκκλησιαστικούς κανόνες και τις υποδείξεις της Ιεραρχίας» και να τελεί τις ακολουθίες και τα Μυστήρια «κατά την εκκλησιαστική τάξη, χωρίς να αλλάζει τίποτα αυθαίρετα». Η ιεραρχία εκφράζεται εδώ μέσω του συλλογικού όρου «Ιεραρχία», ενώ η προσωπική υποταγή απευθύνεται μόνο στον οικείο επίσκοπο. Αυτό συμφωνεί απολύτως με την κανονική παράδοση.

Υπάρχει κάτι παρόμοιο σε άλλες Εκκλησίες

Στις Τοπικές Εκκλησίες της ελληνικής παράδοσης δεν υπάρχει όρκος υποψηφίων για διακόνους και πρεσβυτέρους. Κάτι παρόμοιο υπάρχει εκεί μόνο στην ακολουθία της επισκοπικής χειροτονίας και περιορίζεται στην ομολογία των δογμάτων, τα οποία ο μελλοντικός επίσκοπος αναλαμβάνει να φυλάσσει. Μαρτυρίες για παρόμοιο έγγραφο στη Σερβική, τη Βουλγαρική, τη Ρουμανική ή άλλες Εκκλησίες δεν κατέστη δυνατό να βρεθούν κατά την προετοιμασία του άρθρου.

Σημαντικό είναι και το εξής: την υπόσχεση υπακοής στον Πατριάρχη στη ρωσική παράδοση την έδινε ιστορικά όχι ο ιερέας, αλλά ο επίσκοπος. Ο καθηγητής Α. Α. Ντμιτριέφσκι στο βιβλίο «Ο χειροτονούμενος» (Κίεβο, 1904) παραθέτει τον τύπο της αρχιερατικής υπόσχεσης του 17ου αιώνα: «Να ακολουθώ σε όλα και να υπακούω πάντοτε στον πατέρα μου, τον μέγα κύριο, τον πανιερώτατο κυρ, δείνα, αρχιεπίσκοπο Μόσχας και πάσης Ρωσίας και πατριάρχη όλων των βορείων χωρών». Αυτό είναι λογικό: για τον επίσκοπο ο Πατριάρχης είναι ο «πρώτος», για τον οποίο μιλά ο 34ος Αποστολικός κανόνας, ενώ για τον πρεσβύτερο ο άμεσος φορέας της εξουσίας είναι ο ποιμαίνων επίσκοπός του. Το νέο κείμενο της ανάκρισης επιβάλλει στον πρεσβύτερο μια υποχρέωση, την οποία η παράδοση επέβαλλε μόνο στον επίσκοπο, και έτσι τοποθετεί τον Πατριάρχη στη θέση που ανήκει στον ποιμαίνοντα αρχιερέα.

Όσο παράξενο κι αν φαίνεται, την πλησιέστερη παράλληλη περίπτωση την προσφέρει όχι η ορθόδοξη Ανατολή, αλλά η λατινική Δύση.

Ο Κώδικας Κανονικού Δικαίου της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας του 1983 στον κανόνα 273 υποχρεώνει τους κληρικούς με ιδιαίτερο χρέος σεβασμού και υπακοής τόσο στον «Ανώτατο Ποντίφικα», όσο και στον τακτικό τους (τον ποιμαίνοντα επίσκοπο): «Clerici speciali obligatione tenentur Summo Pontifici et suo quisque Ordinario reverentiam et oboedientiam exhibendi». Η διάταξη αυτή έχει δογματικό θεμέλιο: η Σύνταξη της Α΄ Βατικανής Συνόδου «Pastor aeternus» (1870) στο τρίτο κεφάλαιο ορίζει την εξουσία του επισκόπου της Ρώμης επί όλων των εκκλησιών, των ποιμένων και των πιστών ως «ordinaria et immediata» – τακτική και άμεση – και αναθεματίζει όσους το αρνούνται. Η διπλή κλίμακα υπακοής (στον πάπα και στον επίσκοπο) στο λατινικό δίκαιο είναι άμεση συνέπεια της διδασκαλίας περί της άμεσης οικουμενικής δικαιοδοσίας του Ρωμαίου Ποντίφικα. Η ορθόδοξη εκκλησιολογία απορρίπτει τη διδασκαλία αυτή, και συνεπώς δεν μπορεί να υιοθετήσει ούτε τη νομική της έκφραση.

Σε τι διαφέρουν τα κείμενα

Στις προηγούμενες ανακρίσεις η πίστη προς τον Πατριάρχη και η υπακοή στον επαρχιακό αρχιερέα ήταν διαχωρισμένες σε διαφορετικά σημεία. Έτσι, στην ανάκριση του χειροτονούμενου σε ιερέα της Μόσχας του 2002, στο σημείο 15 ο χειροτονούμενος δεσμεύεται να «τηρεί πίστη προς τον Παναγιώτατο Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας και προς την εκκλησιαστική ιεραρχία», ενώ στο σημείο 16 – «πάντοτε θα τηρεί τις υποδείξεις του επαρχιακού αρχιερέα και χωρίς τη θέλησή του τίποτα δεν θα πράττει». Στην ανάκριση του διακόνου υπάρχει το ίδιο ζεύγος σημείων (12 και 14). Η Σύνοδος σε αυτά τα κείμενα δεν αναφερόταν καθόλου.

Στον Πατριάρχη εδώ απευθύνεται η «πίστη», ενώ στον επαρχιακό αρχιερέα – η τήρηση των υποδείξεών του. Η πίστη προς τον Πατριάρχη και την ιεραρχία, σε αυτή τη λογική, είναι πίστη προς την εκκλησιαστική ενότητα, που δεν προϋποθέτει άμεση διοικητική υποταγή στον Πατριάρχη. Η υποταγή απευθύνεται στον ποιμαίνοντα επίσκοπο του καθενός.

Στη νέα διατύπωση στην «πίστη» προστίθεται το ρήμα «υποτάσσομαι», ενισχυμένο με τα λόγια «σε όλα». Ο Πατριάρχης, ο επαρχιακός αρχιερέας και η Σύνοδος συνδέονται, με τον Πατριάρχη να αναφέρεται πρώτος, πριν από τον ποιμαίνοντα αρχιερέα. Έτσι και οι τρεις αρχές καθίστανται για τον πρεσβύτερο φορείς ομοιογενούς και άμεσης εξουσίας.

Το προηγούμενο σχήμα ήταν σαφώς ιεραρχικό: ιερέας – επίσκοπος – Πατριάρχης με τη Σύνοδο. Στο νέο σύστημα κάθε ιερέας υπάγεται άμεσα και στον επίσκοπό του και στον Πατριάρχη.

Γιατί η διατύπωση δεν μπορεί να θεωρηθεί ορθή

Ιεραρχικότητα της εκκλησιαστικής εξουσίας. Το κανονικό πολίτευμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας βασίζεται στο ότι η εξουσία επί του κλήρου ανήκει στον επίσκοπο εντός της επαρχίας του, ενώ το πρωτείο μεταξύ των επισκόπων ασκείται συνοδικά και εμμέσως.

Ο 34ος Αποστολικός κανόνας διατάσσει οι επίσκοποι κάθε έθνους να γνωρίζουν «τον εν αυτοίς πρώτον, και ηγείσθαι αυτόν ως κεφαλήν» και να μη πράττουν τίποτε που υπερβαίνει την εξουσία τους χωρίς τη γνώμη εκείνου. Ο κανόνας όμως αναφέρεται στις σχέσεις των επισκόπων μεταξύ τους και αμέσως διευκρινίζει ότι κάθε επίσκοπος πράττει μόνο όσα αφορούν την επαρχία του, ενώ ο πρώτος δεν πράττει τίποτε χωρίς τη γνώμη όλων.

Ο 39ος Αποστολικός κανόνας ορίζει: «Οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι άνευ γνώμης του επισκόπου μηδέν επιτελείτωσαν» – και εξηγεί τον λόγο: στον επίσκοπο έχουν εμπιστευθεί οι λαοί του Κυρίου, και εκείνος θα δώσει λόγο για τις ψυχές τους.

Ο 9ος κανόνας της Συνόδου της Αντιοχείας επαναλαμβάνει: «Έκαστος επίσκοπος έχει την εξουσίαν της εαυτού επαρχίας, και διοικείτω αυτήν».

Ο 35ος Αποστολικός κανόνας και ο 22ος κανόνας της Αντιοχείας απαγορεύουν στον επίσκοπο να ενεργεί εκτός της επαρχίας του.

Κανένας από αυτούς τους κανόνες δεν γνωρίζει άμεση υποταγή του πρεσβυτέρου σε ξένο επίσκοπο, ακόμη και αν πρόκειται για τον Προκαθήμενο της Εκκλησίας.

Πατερική θεμελίωση. Ο ιερομάρτυρας Ιγνάτιος ο Θεοφόρος γράφει προς τους Σμυρναίους: «Πάντες τω επισκόπω ακολουθείτε, ως Ιησούς Χριστός τω Πατρί, και τω πρεσβυτερίω ως τοις αποστόλοις». Εδώ γίνεται λόγος, προφανώς, για τον οικείο ποιμενάρχη επίσκοπο στη δική του Εκκλησία και όχι για «επίσκοπο επί των επισκόπων». Ο ιερομάρτυρας Κυπριανός Καρχηδόνος διατυπώνει την ίδια σκέψη σε επιστολή προς τον Πουπιανό: «Πρέπει να γνωρίζεις ότι ο επίσκοπος είναι εν τη Εκκλησία και η Εκκλησία εν τω επισκόπω». Και κατά την έναρξη της Συνόδου της Καρχηδόνος του έτους 256, μιλά εξ ονόματος όλων των επισκόπων: «Διότι κανείς από εμάς δεν ανακηρύσσει εαυτόν επίσκοπο των επισκόπων».

Ο νέος τύπος ανάκρισης καθιστά τον Πατριάρχη άμεσο προϊστάμενο κάθε ιερέα, παρακάμπτοντας τον ποιμενάρχη του, δηλαδή τον μετατρέπει ακριβώς σε «επίσκοπο των επισκόπων».

Το καταστατικό της ίδιας της Ρωσικής Εκκλησίας. Το ισχύον Καταστατικό ορίζει ότι ο Πατριάρχης «έχει πρωτείο τιμής μεταξύ του επισκοπάτου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και λογοδοτεί στην Τοπική και στην Αρχιερατική Σύνοδο» (κεφ. IV, παρ. 2), διοικεί την Εκκλησία «από κοινού με την Ιερά Σύνοδο, ως πρόεδρος αυτής» (κεφ. IV, παρ. 4) και «είναι επαρχιακός αρχιερέας της επαρχίας της Μόσχας» (κεφ. IV, παρ. 9).

Οι αρμοδιότητες του Πατριάρχη ως προς τις επαρχίες (κεφ. IV, παρ. 7) διατυπώνονται ως εξής: «παρέχει στους αρχιερείς αδελφικές συμβουλές», «επιβλέπει την εκπλήρωση από τους αρχιερείς του αρχιποιμενικού τους καθήκοντος για τη φροντίδα των επαρχιών», «δέχεται καταγγελίες κατά αρχιερέων και τους δίνει την προσήκουσα πορεία».

Άμεση εξουσία επί των κληρικών άλλων επαρχιών το Καταστατικό δεν παρέχει στον Πατριάρχη: η χειροτονία, ο διορισμός και η «πατρική επίδραση και επιβολή κυρώσεων» έναντι των κληρικών ανήκουν στον επαρχιακό αρχιερέα (κεφ. XV).

Το πρακτικό της ίδιας συνεδρίασης της Συνόδου (αρ. 91) αποκαλεί τον Πατριάρχη Κύριλλο «επισκοπεύοντα αρχιερέα της Επαρχίας της Μόσχας». Για έναν κληρικό μιας, ας πούμε, Επαρχίας του Ομσκ ή της Τσιτά, ο Πατριάρχης δεν είναι επισκοπεύων αρχιερέας. Επομένως, η ανάκριση υποχρεώνει τον χειροτονούμενο σε μια υποταγή που δεν προκύπτει από το Καταστατικό και, μάλιστα, έρχεται σε αντίθεση με αυτό.

Το δικό του έγγραφο του Πατριαρχείου Μόσχας για το πρωτείο. Το 2013 η Αγία Σύνοδος ενέκρινε το έγγραφο «Η θέση του Πατριαρχείου Μόσχας για το ζήτημα του πρωτείου στην Οικουμενική Εκκλησία». Σε αυτό γίνεται διάκριση ανάμεσα σε διάφορα επίπεδα πρωτείου. Στο επίπεδο της επαρχίας, «το πρωτείο ανήκει στον επίσκοπο», ο οποίος «στην εκκλησιαστική του κληρονομιά έχει την πληρότητα της εξουσίας – μυστηριακής, διοικητικής και διδακτικής». Στο επίπεδο της αυτοκέφαλης Τοπικής Εκκλησίας, «το πρωτείο ανήκει στον επίσκοπο που εκλέγεται ως Προκαθήμενος», και η πηγή του «είναι η εκλογή του πρωτεύοντος επισκόπου από τη Σύνοδο (ή τη Σύνοδο των επισκόπων)».

Στη συνέχεια αναφέρεται ρητά: «Ο Προκαθήμενος δεν έχει μονοπρόσωπη εξουσία στην αυτοκέφαλη Τοπική Εκκλησία, αλλά τη διοικεί συνοδικά», η εξουσία του είναι εξουσία του «πρώτου μεταξύ ίσων επισκόπων», και «οι αρμοδιότητες του Προκαθημένου της αυτοκέφαλης Τοπικής Εκκλησίας καθορίζονται από τη Σύνοδο και κατοχυρώνονται στο καταστατικό».

Με άλλα λόγια, το Πατριαρχείο Μόσχας όρισε το ίδιο ότι η πληρότητα της εξουσίας επί του κλήρου ανήκει στον επαρχιακό επίσκοπο, ενώ ο Προκαθήμενος είναι ο πρώτος μεταξύ ίσων, του οποίου οι αρμοδιότητες περιορίζονται από το Καταστατικό. Η ανάκριση του 2026, η οποία υποχρεώνει κάθε χειροτονούμενο να «υποτάσσεται σε όλα» στον ίδιο τον Πατριάρχη, έρχεται σε αντίθεση με αυτόν τον ορισμό. Είναι αξιοσημείωτο ότι το έγγραφο του 2013 γράφτηκε ως απάντηση προς την Κωνσταντινούπολη για τις αξιώσεις της να καταλάβει θέση πάνω από τις Τοπικές Εκκλησίες. Ωστόσο, τώρα η ίδια λογική, κατά της οποίας η Μόσχα διαμαρτυρήθηκε σε οικουμενικό επίπεδο, αναπαράγεται στο εσωτερικό της ίδιας της Ρωσικής Εκκλησίας.

Το ανεπιφύλακτο της υπακοής. Εδώ πρέπει να ειπωθεί ότι τα λόγια της ανάκρισης, που υποχρεώνουν τον ιερέα ή τον διάκονο να υπακούει «σε όλα» στον Πατριάρχη ή στη Σύνοδο, καθώς και στον επίσκοπό του, αντιβαίνουν τόσο στους κανόνες της Εκκλησίας όσο και στο κείμενο του όρκου.

Ο 15ος κανόνας της Πρωτοδευτέρας Συνόδου της Κωνσταντινούπολης του 861, καταδικάζοντας εκείνους που αποχωρίζονται από τον Πατριάρχη τους πριν από συνοδική απόφαση, κάνει εξαίρεση για την περίπτωση κατά την οποία ο Προκαθήμενος κηρύττει δημοσίως αίρεση καταδικασμένη από συνόδους ή από πατέρες: όσοι αποχωρίζονται από έναν τέτοιο επίσκοπο όχι μόνο δεν υπόκεινται σε επιτίμιο, αλλά είναι άξιοι της τιμής που ταιριάζει σε ορθοδόξους, επειδή αποχωρίστηκαν από ψευδεπίσκοπο και όχι από επίσκοπο. Άρα η υπακοή, ακόμη και στον δικό του επίσκοπο ή Πατριάρχη, είναι κατά την ορθόδοξη κατανόηση υπό όρους και περιορίζεται από την πιστότητα στην Ορθοδοξία και στους κανόνες. Το κείμενο της ανάκρισης του 2026 άρει αυτόν τον περιορισμό, απαιτώντας υπακοή «σε όλα» χωρίς επιφυλάξεις και χωρίς εξήγηση του τι εννοείται.

Αν η λογική του τύπου «σε όλα» προχωρήσει ως το τέλος, οι επαρχιακοί αρχιερείς καθίστανται ενδιάμεσοι κρίκοι μιας διοικητικής κάθετης δομής, ένα είδος βικαρίων του Πατριάρχη. Αυτό δεν είναι ακόμη αίρεση, αλλά είναι ήδη σοβαρή μετατόπιση της εκκλησιολογίας, την οποία η Σύνοδος κατοχύρωσε σε υποχρεωτικό έγγραφο.

Ο υπερασπιστής της νέας διατύπωσης μπορεί να επικαλεστεί ότι ο Πατριάρχης, κατά τον 34ο Αποστολικό κανόνα, είναι «κεφαλή» των επισκόπων, ότι η Σύνοδος αποτελεί το ανώτατο διοικητικό όργανο μεταξύ των Συνόδων και ότι ο κληρικός οφείλει να εκτελεί τις γενικές εκκλησιαστικές αποφάσεις. Όλα αυτά είναι σωστά, αλλά όλα αυτά αποτελούν έμμεση υποταγή: οι αποφάσεις της Συνόδου και του Πατριάρχη φθάνουν στον ιερέα μέσω του επισκόπου του και είναι δεσμευτικές γι᾽ αυτόν στο μέτρο που ο επίσκοπος τις αποδέχεται και τις εφαρμόζει στην επαρχία του. Γι᾽ αυτόν ακριβώς τον λόγο η προηγούμενη διατύπωση διέκρινε με σαφήνεια την «πίστη» προς τον Πατριάρχη από την υπακοή προς τον επίσκοπο.

Ένα ορθό κείμενο θα μπορούσε να ακούγεται περίπου ως εξής: «να τηρώ πίστη προς τον Παναγιώτατο Πατριάρχη και την Αγία Σύνοδο ως όργανα της ανώτατης εκκλησιαστικής εξουσίας και να υπακούω στον επαρχιακό αρχιερέα μου σε όλα όσα δεν αντιβαίνουν στον λόγο του Θεού και στους ιερούς κανόνες».

Όχι μόνο θεολογία

Το πρόβλημα αυτό δεν είναι καθαρά ακαδημαϊκό. Από το 2022 η αναφορά στον όρκο έγινε το βασικό επιχείρημα στις πειθαρχικές υποθέσεις κατά ιερέων που αρνήθηκαν να διαβάσουν την προσευχή για την «Αγία Ρωσία», την οποία εισήγαγε ο Πατριάρχης: η άρνηση χαρακτηρίστηκε ως παράβαση όρκου. Οι καταδικασμένοι ιερείς αντέτειναν ότι ο ίδιος ο όρκος τους υποχρεώνει να τελούν τη θεία λατρεία «κατά την εκκλησιαστική τάξη, χωρίς να αλλοιώνουν τίποτε αυθαίρετα». Η προσευχή, όμως, εισήχθη με διάταγμα του πρώτου βικαρίου του Πατριάρχη χωρίς να εξεταστεί το κείμενό της από τη Σύνοδο, ενώ το Καταστατικό δεν παρέχει στον Πατριάρχη το δικαίωμα να μεταβάλλει μονοπρόσωπα τη λατρευτική πρακτική. Όπως διατύπωσε ένας από αυτούς, «η ιερά ηγεσία δεν μπορεί να απαιτήσει από τον κληρικό κάτι που έρχεται σε αντίθεση με τα έγγραφα αυτά». Η διατύπωση «να υποτάσσομαι σε όλα στον Πατριάρχη» αίρει αυτό το επιχείρημα: η εντολή του Πατριάρχη καθίσταται δεσμευτική για κάθε κληρικό άμεσα, χωρίς τη μεσολάβηση του επισκόπου και χωρίς έλεγχο από συνοδικό όργανο.

Συνεπώς, η διατύπωση της εξέτασης αποκλίνει από τους Αποστολικούς κανόνες, από τους Πατέρες της Εκκλησίας, από το Καταστατικό της Ρωσικής Εκκλησίας και από τη δική της «Θέση» του 2013 περί πρωτείου. Και είναι λυπηρό που ακριβώς αυτή, και όχι οι νέοι κανόνες για τα κοινωνικά δίκτυα, μπορεί να αποδειχθεί η πιο μακροχρόνια συνέπεια της συνεδρίασης της Συνόδου της ΡΟΕ της 22ας Οκτωβρίου.

Διαβάστε επίσης