Δοκητισμός: η θεωρία του μη πάσχοντος Θεού

Ο ρωμαϊκός σταυρός (στα λατινικά crux) – δεν είναι ένα κομψό κοσμηματικό σύμβολο. Στην αρχαιότητα ήταν ένα μηχανικό όργανο, η κατασκευή του οποίου εγγυόταν μακρόχρονο πνιγμό. Ο σταυρωμένος άνθρωπος κρεμόταν σε φρικτή ένταση. Για να κάνει απλώς μια εισπνοή, έπρεπε να στηρίζεται στα τρυπημένα πόδια του, σκίζοντας την πλάτη του στο τραχύ ξύλο του κάθετου στύλου.

Αρχαιολογικό εύρημα στα Ιεροσόλυμα – τμήμα οστού φτέρνας ανθρώπου του πρώτου αιώνα με το όνομα Ιωάννης – επιβεβαιώνει σιωπηλά αυτή την πρακτική. Μεταλλικό καρφί διαπερνούσε το ζωντανό οστό εντελώς, αυτό ήταν η πραγματικότητα εκείνης της φρικτής εκτέλεσης.

Και τώρα ας φανταστούμε έναν αρχαίο στοχαστή, που στέκεται μπροστά σε αυτόν τον σταυρό. Αίμα πέφτει από τη δοκό στη σκόνη στα πόδια του. Ο στοχαστής ζαρώνει με αηδία. Για αυτόν ο αληθινός Θεός είναι πολύ υψηλός για να αιμορραγεί, να πνίγεται και να ιδρώνει. Είναι πολύ καθαρός για αυτή τη βρωμιά.

Ψευδαίσθηση σωτηρίας

Η λέξη «δοκητισμός» προέρχεται από το ελληνικό ρήμα «δοκεῖν» (δοκεῖν) – φαίνομαι. Μόνο ένα ρήμα, αλλά καταστρέφει όλο το νόημα της Καινής Διαθήκης.

Εάν η ενσάρκωση του Θεού στους ανθρώπους μόνο «φάνηκε», τότε τα σιδερένια καρφιά διαπερνούσαν το κενό. Στον Σταυρό κρεμόταν μια ασώματη προβολή. Σε τέτοιο συμπέρασμα έφταναν στοχαστές που είχαν ανατραφεί στην αρχαία φιλοσοφία.

Για τον αρχαίο κόσμο η ιδέα του πάσχοντος Θεού δεν ήταν απλώς παράξενη – ήταν σκανδαλώδης.

Όλη η πλατωνική παράδοση για αιώνες δίδασκε ότι το Απόλυτο είναι αμετάβλητο, απαθές και άπειρα μακριά από την επίγεια αναταραχή. Η ύλη θεωρούνταν λάθος, βάρος, πηγή κακού.

Και ξαφνικά οι χριστιανοί δηλώνουν ότι ο Λόγος, ο Δημιουργός του Σύμπαντος, τοποθέτησε εθελοντικά τον Εαυτό Του σε ένα ευάλωτο σώμα. Ότι βίωσε πείνα, κόπωση, και στο τέλος επέτρεψε στους ρωμαίους στρατιώτες να Τον καρφώσουν σε ένα κομμάτι ξύλο. Για έναν μορφωμένο Έλληνα ή Ρωμαίο αυτό ακουγόταν σαν διανοητική προσβολή. Χρειάζονταν έναν αποστειρωμένο Σωτήρα. Έναν που θα περπατούσε στη γη χωρίς να λερώσει τα πόδια του.

Ο γνωστικός Βασιλείδης πήγε σε αυτή τη λογική μέχρι τέλους. Δίδασκε ότι ο Χριστός στο δρόμο προς τον Γολγοθά άλλαξε εμφάνιση με τον Σίμωνα τον Κυρηναίο. Οι Ρωμαίοι κατά λάθος σταύρωσαν τον Σίμωνα, ενώ ο ασώματος Θεός στεκόταν αόρατα στο πλήθος. Αυτό είναι ένα ιδιαίτερο γνωστικό θέμα, αλλά αποκαλύπτει ακριβώς την ουσία της αίρεσης: ο Θεός δεν μπορεί να πάσχει.

Φαινομενικά, τι διαφορά έχει αν το σώμα ήταν πραγματικό, εάν η ουσία της διδασκαλίας διατηρείται; Αλλά ο χριστιανισμός δεν είναι ένα σύνολο ηθικών κανόνων. Είναι θρησκεία σωτηρίας.

Στην ορθόδοξη θεολογία ισχύει αυστηρός νόμος, διατυπωμένος από τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο: «ό μή προσληφθέν, ούκ ίάθη». Το νόημα της Θεανθρωπίας είναι να εισέλθει στη διεφθαρμένη ανθρώπινη φύση από μέσα και να τη θεραπεύσει, ενώνοντάς τη με τη Θεότητα.

Εάν ο Χριστός απλώς προσποιήθηκε ότι έγινε άνθρωπος, δεν έλαβε τη σάρκα μας, το νευρικό μας σύστημα και τη θέληση. Ο θάνατος δεν νικήθηκε από μέσα, αλλά απλώς αγνοήθηκε εντυπωσιακά. Ο ψευδαίσθητος σταυρός αναπόφευκτα συνεπάγεται ψευδαίσθητη σωτηρία.

Επιχείρημα της αρένας

Το 107–110 ο ιερομάρτυρας Ιγνάτιος, επίσκοπος Αντιοχείας, μεταφερόταν υπό βαριά συνοδεία στη Ρώμη. Επρόκειτο να βγει στην αρένα με τα άγρια θηρία. Ο δρόμος ήταν μακρύς, και καθ' οδόν ο Ιγνάτιος έγραφε αποχαιρετιστήρια γράμματα στις χριστιανικές κοινότητες.

Στην επιστολή προς την Εκκλησία των Τραλλιανών διατυπώνει το ισχυρότερο αντεπιχείρημα στον δοκητισμό. Ο Ιγνάτιος γράφει αυτές τις γραμμές βρισκόμενος σε αλυσίδες. Στα κείμενά του αποκαλεί τους συνοδούς στρατιώτες «λεοπαρδάλεις», που από τις ευεργεσίες γίνονται μόνο πιο κακοί. Σε αυτή την ακραία ένταση γεννιέται το επιχείρημά του.

«Εάν όμως, όπως λένε μερικοί... έπαθε μόνο φαινομενικά, – διαπιστώνει ο καταδικασμένος επίσκοπος, – τότε γιατί είμαι σε δεσμά; Γιατί επιθυμώ φλογερά να παλέψω με τα θηρία; Άρα πεθαίνω μάταια».

Η θεολογία εδώ ελέγχεται με αίμα. Οι μάρτυρες των πρώτων αιώνων πήγαιναν στην αρένα όχι για μια όμορφη μεταφορά. Εάν ο πόνος του Σωτήρα ήταν μόνο θεατρική παράσταση, το μαρτύριο της πρώιμης Εκκλησίας μετατρέπεται σε ανόητη αυτοκτονία για χάρη μιας ψευδαίσθησης.

Όποιος είχε καθίσει σε ρωμαϊκή φυλακή, καταλάβαινε ενστικτωδώς: είτε η εκτέλεση στον Γολγοθά ήταν πραγματική, είτε ο χριστιανισμός είναι κενότητα.

Ο απόστολος Ιωάννης προειδοποιούσε γι' αυτό: παν πνεῦμα ὃ μὴ ὁμολογεῖ Ἰησοῦν Χριστὸν ἐν σαρκὶ ἐληλυθότα, ἐκ τοῦ θεοῦ οὐκ ἔστιν (Α΄ Ιω. 4:3). Για τους πρώτους χριστιανούς η πραγματικότητα της σάρκας του Χριστού ήταν εκείνη η ακριβής γραμμή που χώριζε την πίστη από τη φιλοσοφική φαντασίωση.

Σύγχρονη μετάλλαξη

Ο δοκητισμός δεν εξαφανίστηκε, απλώς άλλαξε σκηνικά. Σήμερα μοιάζει με μαζική ζήτηση για «πνευματικότητα χωρίς θρησκεία». Αυτή είναι η επιθυμία να έχεις τον Θεό με τη μορφή θετικής ενέργειας, φιλοσοφικού απολύτου ή βολικού ουράνιου ψυχοθεραπευτή, που είναι πάντα στη δική σου πλευρά.

Οι άνθρωποι χρειάζονται όμορφες τελετές, κεριά και ψυχική άνεση, αλλά σε αυτό το σχήμα δεν υπάρχει κατηγορηματικά χώρος για συσταύρωση. Πολλοί περιμένουν με χαρά το γιορτινό Πάσχα, αλλά προσπαθούν να μην παρατηρήσουν τη Μεγάλη Εβδομάδα. Θέλουν το φως της Ανάστασης, αλλά τρέχουν από το σκοτάδι του Κήπου της Γεθσημανή, όπου ο Θεός ζητά από τους μαθητές Του απλώς να μείνουν μαζί Του, κι εκείνοι αποκοιμιούνται.

Ο σύγχρονος άνθρωπος μοιάζει πολύ με τους αρχαίους γνωστικούς. Τον κινεί το ίδιο ένστικτο – να γυρίσει την πλάτη στη σκληρή πραγματικότητα του Σταυρού.

Αλλά εάν ο Θεός δεν ένιωσε ποτέ πόνο, πνιγμό και προδοσία, είναι απολύτως κουφός στην ανθρώπινη θλίψη. Ένας απαθής θεός δεν μπορεί να παρηγορήσει, επειδή ο ίδιος δεν έκλαψε ποτέ.

Ο πραγματικός, φυσικός θάνατος έγινε η μοναδική πόρτα στην Ανάσταση. Ένα φάντασμα δεν μπορεί να αναστηθεί από τους νεκρούς. Μια ασώματη προβολή δεν είναι ικανή να νικήσει τη φθορά. Ο Ιησούς Χριστός έγινε άνθρωπος με όλες τις αδυναμίες μας. Χωρίς αυτή την ακραία, οδυνηρή ειλικρίνεια της Θεανθρωπίας δεν υπάρχει καμία σωτηρία. Επειδή μπορεί να θεραπευτεί μόνο αυτό που έγινε δικό σου.