Θεός, στον Οποίο πονούσε

Στο τέλος μιας δύσκολης βάρδιας βουίζουν τα πόδια και σκοτεινιάζει στα μάτια. Σε τέτοιες στιγμές εξάντλησης η σκέψη για τον παντοδύναμο Δημιουργό μπορεί να φαίνεται ξένη. Δημιουργείται απόσταση μεταξύ του ανθρώπου, του οποίου πονάνε οι αρθρώσεις και κόβεται η αναπνοή, και του ανώτατου όντος, που διαμένει εκτός χρόνου και φυσικών περιορισμών. Στον πέμπτο αιώνα στους δρόμους της Κωνσταντινούπολης ένα ανάλογο πρόβλημα προκάλεσε σύγκρουση, η οποία απαίτησε κινητοποίηση όλου του κρατικού και εκκλησιαστικού μηχανισμού της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Γιατί ο Θεός δεν μπορεί να είναι άνθρωπος

Στο κέντρο της ιστορίας βρίσκεται ο αρχιμανδρίτης Ευτυχής. Αυτός ο επιφανής κωνσταντινουπολίτης μοναχός απολάμβανε σοβαρό κύρος στην αυτοκρατορική αυλή και διέθετε άψογη φήμη ασκητή. Η λογική του στηριζόταν στην προσπάθεια να προστατεύσει την αξιοπρέπεια της Θεότητας από την επαφή με την ανθρώπινη αδυναμία. Ο Ευτυχής προώθησε την ιδέα, σύμφωνα με την οποία η ανθρώπινη φύση του Χριστού μετά την ενσάρκωση απορροφήθηκε πλήρως από τη θεϊκή φύση. Για την εξήγηση αυτού του μηχανισμού χρησιμοποίησε την εικόνα μιας σταγόνας μελιού, που διαλύεται χωρίς ίχνος στα νερά του ωκεανού.

Για τη μαζική συνείδηση εκείνης της εποχής αυτή η ιδέα φαινόταν λογική.

Η αρχαία φιλοσοφία υπέθετε ότι το Απόλυτο έπρεπε να είναι απαθές. Το να αναγνωρίσει κανείς ότι ο Δημιουργός του σύμπαντος είναι ικανός να νιώθει πραγματική πείνα, να καλύπτεται με ιδρώτα στους σκονισμένους δρόμους της Παλαιστίνης ή να κλαίει από αδυναμία, φαινόταν ριζική παραβίαση της ιεραρχίας. Η διδασκαλία του Ευτυχή, που αργότερα θα ονομαστεί μονοφυσιτισμός, πρότεινε ένα ασφαλές μοντέλο. Ο Θεός σε αυτό το σύστημα διέρχεται από την επίγεια ιστορία, διατηρώντας πλήρη ατρωσία.

Η διαμάχη δεν περιοριζόταν σε ακαδημαϊκές συζητήσεις. Το 449 το μονοφυσιτικό κόμμα κέρδισε προσωρινή νίκη στη λεγόμενη «Ληστρική Σύνοδο» στην Έφεσο, επιβάλλοντας τη θέση του με πολιτική πίεση και χρήση βίας κατά των αντιπάλων. Ωστόσο η επίσημη θεολογία είδε σε αυτό το μοντέλο απειλή για τα ίδια τα θεμέλια του χριστιανισμού.

Ένα από τα κύρια έγγραφα που κατέστρεψαν την αντίληψη του Ευτυχή, έγινε η επιστολή του ρωμαίου επισκόπου Λέοντα Α', που πέρασε στην ιστορία ως «Τόμος του Λέοντα». Το κείμενο δεν χειριζόταν αφηρημένες κατηγορίες, αλλά επέστρεφε στην πραγματική πλευρά των ευαγγελικών γεγονότων. Ο Λέων ο Μέγας απαριθμούσε μεθοδικά επεισόδια, που αντικατόπτριζαν την ασύγχυτη παρουσία στον Χριστό δύο φύσεων.

Το Ευαγγέλιο κατά της αίρεσης

Τα κείμενα της Καινής Διαθήκης δεν αφήνουν χώρο για τη θεωρία της «διάλυσης». Το βρέφος κλαίει από το κρύο στη φάτνη της Βηθλεέμ – αυτή είναι η φυσιολογία του ανθρώπου. Οι Πέρσες μάγοι πέφτουν μπροστά του στα γόνατα, αναγνωρίζοντας τον βασιλιά, – αυτή είναι η αντίδραση στην παρουσία του Θεού. Κατά τη διάρκεια της καταιγίδας στη θάλασσα της Γαλιλαίας ο εξαντλημένος οδοιπόρος κοιμάται βαθιά στην πρύμνη του πλοίου. Αυτός είναι πραγματικός ύπνος ζωντανού σώματος, εξαντλημένου από πολύωρο κήρυγμα και πίεση του πλήθους. Αλλά όταν οι ψαράδες τον ξυπνούν, Εκείνος δίνει εντολή στον άνεμο, και η καταιγίδα σταματά.

Η Θεότητα δεν ενεργεί αντί της ανθρώπινης αδυναμίας, αλλά μαζί με αυτήν.

Κεντρικό επιχείρημα σε αυτή την ιστορική διαμάχη γίνονται τα γεγονότα στον κήπο της Γεθσημανή. Εάν η ανθρώπινη φύση απορροφήθηκε πλήρως από τη Θεότητα, όπως υποστήριζε ο Ευτυχής, τότε η σκηνή της νυχτερινής προσευχής πριν από τη σύλληψη χάνει την αξιοπιστία της. Σε τέτοια περίπτωση ο προθάνατος φόβος γίνεται μίμηση, όπου το Απόλυτο απλώς παίζει τον ρόλο του φοβισμένου ανθρώπου για τη διδασκαλία των απογόνων.

Ωστόσο το κείμενο του ευαγγελιστή Λουκά περιέχει λεπτομέρεια, που αποκλείει παρόμοια παράσταση: «και γενόμενος εν αγωνία εκτενέστερον προσηύχετο· και εγένετο ο ιδρώς αυτού ωσεί θρόμβοι αίματος καταβαίνοντες επί την γην» (Λκ. 22:44). Η σύγχρονη ιατρική εξετάζει παρόμοια περιγραφή μέσα από το πρίσμα της αιματίδρωσης. Αυτή είναι μια σπάνια κλινική κατάσταση που μπορεί να είναι συνέπεια υπερβολικού στρες, όταν από αφόρητη ένταση σπάνε τα μικρότερα τριχοειδή, και το αίμα αναμιγνύεται με τον ιδρώτα. Βεβαίως, το να βάζει κανείς αναδρομικές ιατρικές διαγνώσεις σε κείμενα του πρώτου αιώνα είναι αδύνατο, ωστόσο η ίδια αυτή περιγραφή δείχνει ακραίο βαθμό φυσικής εξάντλησης και φόβου θανάτου.

Η αναισθησία της θεϊκής παντοδυναμίας εκείνη τη νύχτα δεν λειτούργησε.

Μπορεί να σωθεί μόνο το αναληφθέν

Ο λόγος για τον οποίο το ορθόδοξο κόμμα με τέτοιο επίμονο απέρριπτε το μονοφυσιτικό σύστημα, βρισκόταν στον ίδιο τον μηχανισμό της σωτηρίας. Μερικές δεκαετίες πριν από αυτά τα γεγονότα ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος διατύπωσε αρχή, που έγινε αξίωμα για τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας: «Το μη αναληφθέν ανίατον· το δε ενωθέν τω Θεώ, τούτο και σώζεται».

Εάν ο Θεός δεν πήρε επάνω Του την ικανότητα να νιώθει φόβο, σημαίνει ότι ο ανθρώπινος φόβος έμεινε εκτός ζώνης λύτρωσης. Εάν δεν πέρασε από γνήσιο πόνο, η σωματική ευθραυστότητα του ανθρώπου δεν θεραπεύτηκε.

Ο απόστολος Παύλος στην Επιστολή προς Εβραίους το καθορίζει ως εξής: «ου γαρ έχομεν αρχιερέα μη δυνάμενον συμπαθήσαι ταις ασθενείαις ημών, πεπειρασμένον δε κατά πάντα καθ' ομοιότητα χωρίς αμαρτίας» (Εβρ. 4:15). Ο όρος «πεπειρασμένον» σε αυτό το πλαίσιο δείχνει πραγματική διέλευση από την εμπειρία του πόνου, και όχι αφηρημένη παρατήρησή του από την πλευρά.

Στο επεισόδιο της εμφάνισης του Χριστού στον απόστολο Θωμά μετά την ανάσταση μπροστά στους μαθητές βρίσκεται Εκείνος, που νίκησε τον θάνατο. Αλλά στο σώμα Του υπάρχουν ουλές από τα καρφιά και τρυπημένα πλευρά. Τα ίχνη της εκτέλεσης δεν εξαφανίστηκαν. Η Θεότητα δεν έσβησε τις πληγές της ανθρωπότητας, αυτές πέρασαν στην αιωνιότητα μαζί με το αναστημένο σώμα.

Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας του 451, που καταδίκασε οριστικά την αίρεση του Ευτυχή, καθιέρωσε το δόγμα των δύο φύσεων. Αυτό έγινε επιβεβαίωση του γεγονότος: η εμπειρία του πάθους έγινε αναπόσπαστο μέρος της βιογραφίας του Θεού. Για τον άνθρωπο, που κάθεται χωρίς δυνάμεις μετά από δύσκολη βάρδια, αυτό σημαίνει συγκεκριμένο πράγμα. Εκείνος, στον οποίο απευθύνονται οι σκέψεις του, ξέρει τι είναι πόνος. Ο ίδιος ο Θεός έτριβε τα πόδια Του στις πέτρες και ζητούσε το βαρύ ποτήριο να παρέλθει από Εκείνον, επιβεβαιώνοντας έτσι την πραγματικότητα κάθε λεπτού που έζησε.