Ιστορίες για την αρχαία Εκκλησία: πώς οι ποιμένες χωρίζονταν από το ποίμνιο

Στην προηγούμενη δημοσίευση αναφέρθηκε ότι ήδη από τον 3ο αι. ο κλήρος επιδίωκε να στέκεται όχι «ανάμεσα στους λαϊκούς, αλλά πάνω από αυτούς». Στους επόμενους 4ους-8ους αι. αυτή η επιδίωξη έγινε πραγματικότητα. Μετά την «κρατικοποίηση» επί Κωνσταντίνου του Μεγάλου η Εκκλησία έπαψε να είναι μια σχετικά μικρή διωκόμενη κοινότητα. Έγινε μεγάλος κοινωνικός οργανισμός – με εκατομμύρια πιστούς, περιουσία, μοναστήρια, δικαστήρια, επιρροή στην κοινωνία και το κράτος, σχέσεις με την αυτοκρατορική εξουσία, πολύπλοκη διοικητική δομή.

Το προηγούμενο μοντέλο διοίκησης και λειτουργίας δεν δούλευε πια. Στη θέση του ήρθε ένα άλλο, στο οποίο το κληρικό σώμα δεν ήταν πια οργανικό μέρος της κοινότητας, αλλά αυτόνομη, σχετικά κλειστή ομάδα ανθρώπων, που στέκονταν (ή έπρεπε να στέκονται) πάνω από τους λαϊκούς σε ασκητικό, λειτουργικό και διοικητικό νόημα.

Όλα αυτά εκδηλώθηκαν στις διαμάχες για τον γάμο και την αγαμία του κλήρου, την απομάκρυνση των λαϊκών από τη συμμετοχή στις εκλογές κληρικών και τον περιορισμό της συμμετοχής των λαϊκών στη λειτουργία.

Διαμάχες για τον γάμο του κλήρου

Στους πρώτους αιώνες η Εκκλησία δεν είχε τίποτα εναντίον της έγγαμης ζωής των ποιμένων. «...ο επίσκοπος πρέπει να είναι άμεμπτος, μιας γυναικός άνδρας...» (Α' Τιμ. 3:2). Στις Αποστολικές Διαταγές επίσης λέγεται ότι «σε επίσκοπο, πρεσβύτερο και διάκονο μπορούν να χειροτονηθούν μονόγαμοι, ανεξάρτητα από το αν οι γυναίκες τους είναι ζωντανές ή έχουν ήδη πεθάνει». Ο 5ος Αποστολικός κανόνας προβλέπει ότι «επίσκοπος, πρεσβύτερος ή διάκονος δεν πρέπει να διώχνει τη γυναίκα του με πρόσχημα την ευσέβεια». Αν το κάνει αυτό και επιμένει, υπόκειται σε καθαίρεση από το αξίωμα. Αλλά η ίδια η ύπαρξη αυτού του κανόνα μαρτυρεί ότι το εν λόγω φαινόμενο (διώξιμο συζύγων με πρόσχημα την ευσέβεια) είχε ήδη θέση στην Εκκλησία.

Από τον 4ο αι. υπό την επιρροή του μοναχισμού η αγαμία αρχίζει να γίνεται αντιληπτή ως υψηλότερος τρόπος υπηρεσίας. Στον εκκλησιαστικό λαό διαδίδεται η άποψη ότι το κληρικό σώμα πρέπει να στέκεται πάνω από τον λαό σε ηθικό επίπεδο, ότι οι άγαμοι κληρικοί είναι πιο χαρισματικοί από τους οικογενειάρχες. Έφτανε στο σημείο που μερικοί χριστιανοί αποστρέφονταν να δέχονται Μυστήρια από παντρεμένους ιερείς, ισχυριζόμενοι ότι μέσω αυτού μπορεί να συμβεί μίανση.

Για παράδειγμα, κάποιος Ευστάθιος, που ήταν τον 4ο αι. επίσκοπος Σεβαστείας, «διέταζε, ως από αμαρτία, να απομακρύνονται από την ευλογία (Ευχαριστία – σημ. συντ.) και την κοινωνία με παντρεμένο ιερέα, ακόμη κι αν είχε παντρευτεί νόμιμα, πριν από τη λήψη του αξιώματος» και έλεγε ότι «καλύτερα να προσεύχεται κανείς σε ιδιωτικά σπίτια, παρά να παρίσταται στη λειτουργία παντρεμένου ιερέα».

Ο άγιος Επιφάνιος Κύπρου επίσης τασσόταν εναντίον της συζυγικής ζωής των κληρικών, αν και με πιο ήπιες διατυπώσεις. Παράθεμα: «Θα μου πεις: σε μερικά μέρη οι πρεσβύτεροι, διάκονοι και υποδιάκονοι ακόμη γεννούν παιδιά. Αλλά αυτό δεν είναι βάσει κανόνα, – θα πω εγώ, – αλλά εξαιτίας της χαλάρωσης του τρόπου σκέψης των ανθρώπων και λόγω έλλειψης άξιων λειτουργών εξαιτίας του πλήθους των πιστών».

Για το ζήτημα της αγαμίας του κλήρου διεξήχθη πολύ μακρά και έντονη συζήτηση, η οποία επιλύθηκε διαφορετικά στην Ανατολή και στη Δύση.

Αυτό το ζήτημα τέθηκε στην Πρώτη Οικουμενική Σύνοδο στη Νίκαια το 325, μάλιστα πολλοί τότε έκλιναν προς την επιβολή υποχρεωτικής αγαμίας για όλες τις βαθμίδες του ιερατείου. Αλλά υπέρ του γάμου απροσδόκητα τάχθηκε ο αυστηρός ασκητής Παφνούτιος, επίσκοπος Θηβαΐδος. Παράθεμα: «Μη βάζετε βαρύ ζυγό στα χειροτονημένα πρόσωπα: τίμιος ο γάμος, και η κοίτη αμίαντος. Μήπως από υπερβολή αυστηρότητας προκύψει βλάβη για την εκκλησία· γιατί δεν μπορούν όλοι να αναλάβουν τον αγώνα της απάθειας. Αρκεί αυτό που σύμφωνα με την αρχαία παράδοση της εκκλησίας, όποιος εισέρχεται στην υπηρεσία της εκκλησίας σε άγαμη κατάσταση – να παραμένει τέτοιος. Όποιος όμως παντρεύτηκε πριν από τη χειροτονία, αυτός καθόλου δεν πρέπει να εγκαταλείπει τη γυναίκα του». Η Σύνοδος ενέκρινε τη γνώμη του Παφνουτίου, ωστόσο δεν έλαβε κάποιον κανόνα για αυτό το ζήτημα. Το 340 η Τοπική Σύνοδος Γαγγρών αναθεμάτισε εκείνους που θεωρούσαν απαράδεκτο να δέχονται Ευχαριστία από πρεσβύτερο που είναι παντρεμένος.

Αλλά οι διαμάχες για αυτό το ζήτημα δεν κόπασαν για αρκετούς ακόμη αιώνες. Η οριστική επίλυσή του στην Ανατολή έγινε στα τέλη του 7ου αι., όταν η Τρούλλειος, η λεγόμενη Πέμπτη-Έκτη Οικουμενική Σύνοδος επικύρωσε την υποχρεωτικότητα της αγαμίας για τον επισκοπικό βαθμό και τη δυνατότητα οικογενειακής ζωής για ιερείς και διακόνους.

Αλλά στη Δύση εξαρχής έβλεπαν το ζήτημα της αγαμίας πιο αυστηρά. Ο άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνων ερμήνευε τα λόγια του αποστόλου Παύλου ότι ο επίσκοπος πρέπει να είναι μιας γυναικός άνδρας με την έννοια ότι πρέπει να έχει μία γυναίκα πριν από τη χειροτονία. Ωστόσο μετά – υποχρεούται να αποφεύγει τη συζυγική συμβίωση. Το ίδιο λέει και ο μακάριος Ιερώνυμος: «Αυτός (ο απόστολος Παύλος – σημ. συντ.) δεν λέει: ας εκλεγεί επίσκοπος, ο οποίος παντρεύεται μία γυναίκα και γεννά παιδιά, αλλά – ο οποίος παντρεύτηκε μία γυναίκα και έχει παιδιά σε υπακοή και τάξη. Εσείς, βεβαίως, αναγνωρίζετε ότι δεν είναι επίσκοπος εκείνος που κατά τη διάρκεια της επισκοπής γεννά παιδιά».

Η Τοπική Σύνοδος Ελβίρας στην Ισπανία στις αρχές του 4ου αι. αποφάσισε: «Στους επισκόπους, πρεσβυτέρους και διακόνους, καθώς και σε όλους τους κληρικούς που βρίσκονται σε υπηρεσία, προστάζεται να αποφεύγουν εντελώς τις γυναίκες τους και να μη γεννούν παιδιά. Όποιος ενεργήσει διαφορετικά, ας αποκλειστεί από το αξίωμα του κλήρου». Αυτόν τον κανόνα επιβεβαίωσε και σειρά Τοπικών συνόδων στην Καρχηδόνα. Αξιοσημείωτο είναι ότι σχεδόν σε όλες αυτές τις αποφάσεις οι σύνοδοι επικαλούνταν ότι έτσι «δίδασκαν οι απόστολοι» και έτσι «διατήρησε η αρχαιότητα», αν και ήταν προφανές ότι δεν ήταν έτσι.

Στους Μεσαιώνες αυτή η γραμμή οδηγήθηκε σε αυστηρή κανονική μορφή: η Πρώτη Σύνοδος του Λατερανού το 1123 απαγόρευσε στους κληρικούς να συνάπτουν γάμο, και η Δεύτερη Σύνοδος του Λατερανού το 1139 κήρυξε τέτοιες ενώσεις όχι γάμο στην κυριολεκτική έννοια.

Αγώνας για τις εκλογές επισκόπων

Στην πρώιμη Εκκλησία η συμμετοχή της κοινότητας στην εκλογή του κλήρου ήταν πολύ σημαντική. Η Διδαχή (Διδασκαλία των δώδεκα αποστόλων) κατευθείαν καλούσε την εκκλησιαστική κοινότητα να «καθιστά για τον εαυτό της επισκόπους και διακόνους». Τον 3ο αι. αυτή η αρχή διατηρούνταν. Ο Κυπριανός Καρχηδόνος έλεγε ότι η χειροτονία ιερού προσώπου πρέπει να τελείται παρουσία του λαού, ώστε η αξιοπρέπεια του υποψηφίου να επιβεβαιώνεται από δημόσια μαρτυρία.

Παρόμοια τάξη υπήρχε και τον 4ο-5ο αι. Ο Αμβρόσιος Μεδιολάνων, ο οποίος ο ίδιος εκλέχθηκε από τον λαό σε επίσκοπο, έλεγε ότι η εκλογή επισκόπου πρέπει να είναι «κατά συμφωνία του λαού». Ο Βασίλειος ο Μέγας έγραφε ότι η εκλογή επισκόπου αφορά κάθε μέλος της κοινότητας. Ο πάπας Λέων ο Μέγας τον 5ο αι. έγραφε: «Στη χειροτονία ιερέων πρέπει να περιμένουμε τη φωνή των πολιτών, τη μαρτυρία του λαού, την κρίση των έντιμων ανθρώπων, την εκλογή του κλήρου, ώστε σε όλα να τηρείται η αποστολική τάξη».

Ωστόσο ήδη στους πρώτους αιώνες ανακαλύφθηκαν μειονεκτήματα της εκλογής του κλήρου από τον λαό.

Πρώτον, ο λαός σε αυτό συχνά καθοδηγούνταν καθόλου όχι από θρησκευτικά κριτήρια. Εξέλεγε όχι ζηλωτούς ποιμένες, αλλά επιδέξιους ρήτορες, εύπορους ανθρώπους ή επιδέξιους πολιτικάντηδες. Και δεύτερον, κατά την εκλογή η κοινότητα συχνά διαιρούνταν σε εχθρικά κόμματα, που υποστήριζαν διαφορετικούς υποψηφίους. Μάλιστα κάθε ένα από τα κόμματα δεν απέφευγε τίποτα, για να βάλει τον δικό του υποψήφιο. Με την «κρατικοποίηση» της Εκκλησίας και την εισροή σε αυτήν μάζας λαού με ειδωλολατρική συνείδηση, αυτά τα προβλήματα πολλαπλασιάστηκαν.

Για αυτά τα προβλήματα μιλούσαν πολλοί άγιοι εκείνης της εποχής. Για παράδειγμα, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος έγραφε: «Τώρα υπάρχει κίνδυνος, μήπως η τάξη η πιο ιερή γίνει σε εμάς η πιο γελοία, επειδή η επισκοπή αποκτάται όχι με αρετή, αλλά με μηχανορραφίες».

Η εχθρότητα των αντιμαχόμενων κομμάτων μερικές φορές έφτανε μέχρι αιματοχυσία. Για παράδειγμα, το 366 στη Ρώμη για τον παπικό θρόνο διεκδικούσαν κάποιοι Δαμάσος και Ουρσίνος. Οι οπαδοί τους οργάνωσαν σειρά μαχών στους δρόμους και στους ναούς με εκατοντάδες νεκρούς.

Ένα άλλο χαρακτηριστικό παράδειγμα – η υπόθεση του Βασσιανού και του Στεφάνου στην Έφεσο, που εξετάστηκε στη Σύνοδο Χαλκηδόνος (451). Η πλευρά του Στεφάνου κατηγορούσε τον Βασσιανό ότι ο ίδιος κατέλαβε την καθέδρα με την υποστήριξη ένοπλου όχλου και κάποιου αξιωματούχου «με γυμνό σπαθί». Οι αντίπαλοί τους ισχυρίζονταν ότι οι οπαδοί του Στεφάνου, θέλοντας να τον καθίσουν στην καθέδρα, έπιασαν τον Βασσιανό, τον έβγαλαν από την εκκλησία, τον χτύπησαν, τον έσυραν στις πλατείες και τον έκλεισαν στη φυλακή.

Όλα αυτά οδηγούσαν στο ότι η συμμετοχή του λαού στην εκλογή κληρικών άρχισε σταδιακά να περιορίζεται. Ήδη τον 4ο αι. η Τοπική Σύνοδος Λαοδικείας αποφάσισε ότι δεν μπορεί να παραχωρείται η εκλογή στο ιερατείο σε «συνάθροιση λαού». Η νομοθεσία του Ιουστινιανού (6ος αι.) προέβλεπε να συμμετέχουν στην εκλογή κληρικών μόνο ευγενείς πολίτες. Ωστόσο στην πράξη αυτό σήμαινε ότι κρατικοί αξιωματούχοι, πλούσιοι και επιρροή άνθρωποι συχνά εξέλεγαν πνευματικά πρόσωπα κατά τη δική τους κρίση, όχι πάντα ειλικρινή.

Σε απάντηση σε αυτό η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος (787) καθόρισε ότι η εκλογή επισκόπου, πρεσβυτέρου ή διακόνου, που τελείται από κοσμικούς άρχοντες, είναι άκυρη, και ο επίσκοπος πρέπει να «εκλέγεται από επισκόπους». Ωστόσο παρά αυτό οι «κοσμικοί άρχοντες», και ιδιαίτερα οι ηγεμόνες στους επόμενους αιώνες έπαιζαν καθοριστικό ρόλο στον διορισμό του επισκοπικού σώματος και του κλήρου γενικά.

Με την απομάκρυνση του λαού από την εκλογή κληρικών το κληρικό σώμα σταδιακά μετατράπηκε σε ξεχωριστή τάξη της κοινωνίας, με τις δικές του παραδόσεις και κυρίως κληρονομική τάξη κατάληψης εκκλησιαστικών αξιωμάτων.

Νέες αυστηρές απαγορεύσεις στους λαϊκούς

Ο διαχωρισμός του κλήρου από τον λαό εκδηλώθηκε όχι μόνο στο ζήτημα του γάμου και των εκλογών. Έγινε ορατός στην ίδια την εκκλησιαστική ζωή: στη λειτουργία, το κήρυγμα, την πρόσβαση στο ιερό και ούτω καθεξής.

Τον 4ο-8ο αι. συμβαίνει ο οριστικός περιορισμός του δικαιώματος των λαϊκών να κηρύττουν δημόσια στην εκκλησία. Η Τρούλλειος Σύνοδος (691-692) απαγόρευσε στον λαϊκό να διδάσκει δημόσια στην εκκλησία, καθώς και να εισέρχεται στο ιερό. Εξαίρεση γινόταν μόνο για τον αυτοκράτορα σε ειδικές περιπτώσεις.

Η Σύνοδος Χαλκηδόνος (451) απαγόρευε σε εκείνους που κάποτε εισήλθαν στον κλήρο να μεταβαίνουν σε στρατιωτική υπηρεσία ή κοσμικό αξίωμα. Η νομοθεσία του Ιουστινιανού πήγαινε ακόμη παραπέρα: κληρικός που αυθαίρετα εγκατέλειπε το πνευματικό αξίωμα, μπορούσε να στερηθεί περιουσία και δικαιώματα κατάστασης.

Παράλληλα γίνονταν προσπάθειες να μην επιτραπεί η οριστική απομόνωση του πνευματικού τάγματος στον εαυτό του.

Έτσι η Τρούλλειος Σύνοδος καταδίκαζε την πρακτική, κατά την οποία κληρικοί εκλέγονταν αποκλειστικά από απογόνους κλήρου χωρίς έλεγχο της αξιοπρέπειάς τους. Αλλά η κατεύθυνση είχε ήδη δοθεί: ο κλήρος όλο και περισσότερο χωριζόταν από τον λαό και σταδιακά μετατρεπόταν σε ιδιαίτερη εκκλησιαστικο-κοινωνική τάξη.

Απώλεια της αυθεντικής χριστιανικής ελευθερίας

Η ιστορία του 4ου-8ου αι. μαρτυρεί τη σταδιακή αλλαγή της εκκλησιαστικής συνείδησης. Το κληρικό σώμα χωριζόταν από τον λαό και γινόταν πάνω από αυτόν. Αιτία αυτού δεν ήταν μόνο η επιθυμία να υψωθεί και να κυριαρχήσει, αλλά και η προσπάθεια να ξεπεραστούν εκείνα τα μειονεκτήματα, που ενισχύθηκαν σημαντικά στον λαό αφότου ο χριστιανισμός έγινε κρατική θρησκεία: χαμηλό επίπεδο ηθικότητας, ανευθυνότητα στην εκλογή κληρικών και διαίρεση σε εχθρικά κόμματα.

Αλλά σταδιακά αυτός ο διαχωρισμός άρχισε να γίνεται αντιληπτός όχι μόνο ως ιδιαίτερο κάλεσμα, αλλά ως κατάσταση, που ανήκει στο κληρικό σώμα ως τάξη της κοινωνίας. Ο λαός, που στην πρώιμη Εκκλησία ήταν ζωντανός συμμέτοχος της εκκλησιαστικής ζωής, τώρα συχνότερα γινόταν απλώς δέκτης: ερχόταν στον ναό, δεχόταν Μυστήρια, άκουγε διδασκαλίες, υπακούσε στις διαταγές της ιεραρχίας. Και όλο και λιγότερο συμμετείχε στην επίλυση εκκλησιαστικών υποθέσεων.

Έτσι προέκυψε επικίνδυνη υποκατάσταση: η Εκκλησία στη συνείδηση των ανθρώπων άρχισε να συνδέεται όχι με όλα τα μέλη της, λαϊκούς και κληρικούς, αλλά πρωτίστως με το κληρικό σώμα.

Από αυτήν την κατανόηση προέκυψε, για παράδειγμα, τέτοιος όρος όπως «ενορίτες», δηλ. άνθρωποι που έρχονται στην Εκκλησία για την ώρα της λειτουργίας ή των ιερουργιών, και μετά φεύγουν από αυτήν.

Η γνώση της εκκλησιαστικής ιστορίας, όσο πολύπλοκη και αντιφατική κι αν είναι, – είναι αφορμή να εμβαθύνουμε σε αυτό που είναι η Εκκλησία κατ' ουσίαν και τι σημαίνει η ανήκειν στην Εκκλησία για κάθε χριστιανό, λαϊκό και κληρικό. Και όποιες μορφές κι αν έπαιρνε η Εκκλησία στην ιστορία της, ποτέ δεν πρέπει να ξεχνάμε τα λόγια του αποστόλου Παύλου, που απευθύνονται στους Κορινθίους και σε όλους τους χριστιανούς γενικά: «...εσείς είστε ναός Θεού ζώντος, όπως είπε ο Θεός: "θα κατοικήσω σε αυτούς και θα περπατώ σε αυτούς· και θα είμαι Θεός τους, και αυτοί θα είναι λαός μου"» (Β' Κορ. 6:16).

Στις επόμενες δημοσιεύσεις θα μιλάμε για τη διοίκηση της Εκκλησίας: από επισκόπους μέχρι πατριάρχες.