Παλλακίδα ή θυγατέρα; Για τις λέξεις που δεν επιτρέπεται να χρησιμοποιούνται για την Εκκλησία
Άρχων της Εκκλησίας της Κωνσταντινουπόλεως παρομοίασε την UOC με «παλλακίδα» της Μόσχας. Στον άγιο Επιφάνιο Κύπρου, όμως, οι «παλλακίδες» είναι οι αιρέσεις.
Στις 9 Σεπτεμβρίου 2026 ο άρχων του Οικουμενικού Πατριαρχείου Ηλίας Δαμιανάκης δημοσίευσε το άρθρο «A Parody of Canonical Order», το οποίο στρέφεται κατά του Μητροπολίτη Τσερκάσι και Κάνεβ Θεοδοσίου. Η Ένωση Ορθόδοξων Δημοσιογράφων έχει ήδη γράψει για τα επιχειρήματά του. Ένα σημείο του, όμως, αξίζει να συζητηθεί χωριστά, επειδή εδώ δεν πρόκειται πλέον για τους κανόνες και τη δικαιοδοσία, αλλά για τη γλώσσα με την οποία επιτρέπεται ή δεν επιτρέπεται να μιλά κανείς για την Εκκλησία.
Ας υπενθυμίσουμε ότι το άρθρο του άρχοντα δημοσιεύθηκε σε δύο εκδοχές, μία αγγλική και μία ελληνική. Στην αγγλική εκδοχή ο άρχων γράφει: «Ukraine is a daughter of Constantinople, not a mistress of Moscow», δηλαδή «Η Ουκρανία είναι θυγατέρα της Κωνσταντινούπολης, όχι ερωμένη της Μόσχας». Στο τέλος του άρθρου η ίδια σκέψη επαναλαμβάνεται με πιο σκληρή διατύπωση: «Ukraine is not Moscow's ecclesiastical mistress», δηλαδή «Η Ουκρανία δεν είναι η εκκλησιαστική ερωμένη της Μόσχας». Στην ελληνική εκδοχή οι ίδιες φράσεις διατυπώνονται ως εξής: «Ἡ Οὐκρανία εἶναι θυγάτηρ τῆς Κωνσταντινουπόλεως, οὐχὶ παλλακὶς τῆς Μόσχας» και «Ἡ Οὐκρανία δὲν εἶναι ἐκκλησιαστικὴ παλλακὶς τῆς Μόσχας».
Εκ πρώτης όψεως, πρόκειται απλώς για μετάφραση και η αγγλική λέξη «mistress» φαίνεται να ταυτίζεται με την ελληνική «παλλακίς». Στην πραγματικότητα, όμως, πρόκειται για διαφορετικές λέξεις. Ανάμεσά τους, μάλιστα, υπάρχει χάσμα.
Για τον αγγλόφωνο αναγνώστη, το «mistress» είναι μια μάλλον χονδροειδής μεταφορά από την καθημερινή ζωή: μια συντηρούμενη ερωμένη, μια γυναίκα που διατηρεί εξωσυζυγική σχέση. Η λέξη είναι προσβλητική, αλλά δεν έχει θεολογική ιστορία. Αντιθέτως, η ελληνική λέξη «παλλακίς» απαντά στην Αγία Γραφή και στους Πατέρες της Εκκλησίας. Έχει, μάλιστα, συγκεκριμένη εκκλησιολογική σημασία, την οποία καθιέρωσε ένας άγιος που τιμάται ιδιαίτερα στον ελληνόφωνο κόσμο. Ο μορφωμένος Έλληνας αναγνώστης με εκκλησιαστική παιδεία το γνωρίζει αυτό. Έτσι, το ερώτημα τι ακριβώς ειπώθηκε στην ελληνική εκδοχή παύει να είναι ζήτημα ύφους και γίνεται ζήτημα θεολογίας.
Τι σημαίνει η λέξη «παλλακίς» στην Αγία Γραφή
Στη μετάφραση των Εβδομήκοντα η λέξη «παλλακή» ή «παλλακίς» απαντά δεκάδες φορές και δηλώνει πάντοτε το ίδιο: μια παλλακίδα, δηλαδή μια γυναίκα που ζει με έναν άνδρα χωρίς να είναι νόμιμη σύζυγός του. Παλλακίδες έχουν ο Ναχώρ (Γένεσις 22:24), ο Ιακώβ (Γένεσις 35:22, όπου αναφέρεται η αμαρτία του Ρουβήν με τη Βαλλά, την παλλακίδα του πατέρα του), ο λευίτης του βιβλίου των Κριτών (Κριταί 19), ο Σαούλ (Βασιλειῶν Β΄ 3:7), ο Δαβίδ (Βασιλειῶν Β΄ 16:21–22) και ο Σολομών, ο οποίος, σύμφωνα με τη Γραφή, είχε επτακόσιες συζύγους και τριακόσιες παλλακίδες (Βασιλειῶν Γ΄ 11:3). Παντού η παλλακίδα κατέχει κατώτερη θέση από τη νόμιμη σύζυγο: δεν έχει τα δικαιώματα της συζύγου, ούτε γαμήλιο συμβόλαιο ούτε περιουσία.
Η βασική διαφορά μεταξύ συζύγου και παλλακίδας αφορά τα παιδιά. Στο βιβλίο της Γενέσεως αναφέρεται: «καὶ τοῖς υἱοῖς τῶν παλλακῶν αὐτοῦ ἔδωκεν Ἀβραὰμ δόματα καὶ ἐξαπέστειλεν αὐτοὺς ἀπὸ Ἰσαὰκ τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ, ἔτι ζῶντος αὐτοῦ, πρὸς ἀνατολὰς εἰς γῆν ἀνατολῶν» (Γένεσις 25:6). Ολόκληρη την κληρονομιά τη λαμβάνει ο Ισαάκ, ο γιος της νόμιμης συζύγου. Οι γιοι των παλλακίδων λαμβάνουν δώρα και αποπέμπονται. Ο απόστολος Παύλος, μιλώντας για τους γιους του Αβραάμ από τη δούλη και την ελεύθερη, παραθέτει τα λόγια της Γραφής: «ἔκβαλε τὴν παιδίσκην καὶ τὸν υἱὸν αὐτῆς· οὐ μὴ γὰρ κληρονομήσει ὁ υἱὸς τῆς παιδίσκης μετὰ τοῦ υἱοῦ τῆς ἐλευθέρας» (Πρὸς Γαλάτας 4:30). Ο Παύλος αναφέρεται στη δούλη Άγαρ και όχι σε παλλακίδα, αλλά το νόημα της αντιπαραβολής είναι το ίδιο: η νόμιμη σύζυγος και τα παιδιά της κληρονομούν την περιουσία του συζύγου και πατέρα, ενώ η παράνομη σχέση και οι καρποί της όχι.
Τέλος, υπάρχει ένα χωρίο από το οποίο ξεκινά η εκκλησιολογική ανάγνωση αυτής της λέξης. Στο Άσμα Ασμάτων αναφέρεται: «ἑξήκοντά εἰσιν βασίλισσαι καὶ ὀγδοήκοντα παλλακαί, καὶ νεάνιδες ὧν οὐκ ἔστιν ἀριθμός· μία ἐστὶν περιστερά μου, τελεία μου» (Ἆσμα Ἀσμάτων 6:8–9). Η εκκλησιαστική παράδοση έβλεπε πάντοτε στη «μοναδική περιστερά» την Εκκλησία, τη Νύμφη του Χριστού. Παρέμενε το ερώτημα ποιες είναι οι «παλλακίδες» στο εκκλησιαστικό αυτό πλαίσιο. Την απάντηση έδωσε ο άγιος Επιφάνιος Κύπρου.
Άγιος Επιφάνιος: οι παλλακίδες είναι οι αιρέσεις
Ο άγιος Επιφάνιος, επίσκοπος Κωνσταντίας, της αρχαίας Σαλαμίνας της Κύπρου, συνέγραψε τον 4ο αιώνα το «Πανάριον», ένα εκτενές έργο κατά των αιρέσεων. Οι αιρέσεις που απαριθμούνται στο έργο είναι ακριβώς ογδόντα, και ο αριθμός αυτός δεν επιλέχθηκε τυχαία. Ο Επιφάνιος εξηγεί ρητά τη σημασία του στο καταληκτικό κείμενο «Σύντομος ἀληθὴς λόγος περὶ πίστεως καθολικῆς καὶ ἀποστολικῆς ἐκκλησίας», ερμηνεύοντας το προαναφερθέν χωρίο για τις «ογδόντα παλλακίδες».
Αρχικά, ο Επιφάνιος παρατηρεί ότι ο Νυμφίος μιλά για τις παλλακίδες διαφορετικά απ’ ό,τι για τη Νύμφη: «ἐπὶ δὲ ταῖς παλλακαῖς τὸ ἀλλότριον τέλεον ἀπεφήνατο» — δηλαδή, «για τις παλλακίδες δήλωσε ότι Του είναι εντελώς ξένες» (Περὶ πίστεως, 3). Στη συνέχεια εξηγεί σε τι διαφέρει η παλλακίδα από τη Σύζυγο, δηλαδή την Εκκλησία. Όλες οι κοινότητες που εμφανίστηκαν πριν ή μετά από αυτήν είναι «παλλακίδες ὠνομασμέναι […] μὴ πεπροικισμέναι δὲ ὑπὸ τοῦ λόγου καὶ μὴ δεξάμεναι ὑποδοχὴν τοῦ ἁγίου πνεύματος» — δηλαδή, «ονομάστηκαν παλλακίδες […] χωρίς να έχουν προικιστεί από τον Λόγο και χωρίς να έχουν δεχθεί την παρουσία του Αγίου Πνεύματος» (Περὶ πίστεως, 6). Ο άγιος παραθέτει επίσης μια εβραϊκή ετυμολογία της λέξης, η οποία, σύμφωνα με τη δική του ερμηνεία, σημαίνει «μισή σύζυγος»: «ἵνα εἴπῃ ἥμισυ γυναικός» (Περὶ πίστεως, 6).
Τέλος, δίνει έναν άμεσο ορισμό: «παλλακίδες γοῦν αἱ καθεξῆς ἀριθμηθεῖσαι αἱρέσεις, ὡς ἄνω ἔφην, ὀγδοήκοντα» — δηλαδή, «παλλακίδες, λοιπόν, είναι οι αιρέσεις που απαριθμήθηκαν διαδοχικά, ογδόντα, όπως είπα παραπάνω» (Περὶ πίστεως, 6).
Ο Επιφάνιος δεν περιορίζεται στην εικόνα, αλλά αντλεί από αυτήν ένα συμπέρασμα σχετικά με την κληρονομιά, βασιζόμενος στην ίδια ιστορία του Αβραάμ: «εἰ γὰρ καὶ ἀπὸ Χεττούρας τῆς παλλακίδος ἔσχεν ὁ Ἀβραὰμ τέκνα, οὐ συγκληρονόμα τυγχάνει τὰ τέκνα τῆς Χεττούρας τῷ Ἰσαάκ» — δηλαδή, «μολονότι ο Αβραάμ απέκτησε παιδιά από την παλλακίδα Χεττούρα, τα παιδιά της Χεττούρας δεν είναι συγκληρονόμοι του Ισαάκ» (Περὶ πίστεως, 7). Κατόπιν ο άγιος καταλήγει χωρίς καμία επιφύλαξη: «αὗται αἱ αἱρέσεις παλλακίδες ὑπάρχουσι» — δηλαδή, «αυτές οι αιρέσεις είναι παλλακίδες» (Περὶ πίστεως, 8).
Συνεπώς, στην πατερική γλώσσα η λέξη «παλλακίς», όταν χρησιμοποιείται για μια εκκλησιαστική κοινότητα, έχει σαφές περιεχόμενο: δηλώνει μια κοινότητα εκτός της Εκκλησίας, χωρίς τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, χωρίς την «προίκα» του Λόγου, χωρίς κληρονομιά. Με άλλα λόγια, πρόκειται για αίρεση.
Τι λέγεται πραγματικά στην ελληνική εκδοχή
Τώρα μπορούμε να ξαναδιαβάσουμε τη φράση του άρχοντα μέσα από τα μάτια ενός Έλληνα αναγνώστη με εκκλησιαστική παιδεία. «Ἡ Οὐκρανία δὲν εἶναι ἐκκλησιαστικὴ παλλακὶς τῆς Μόσχας», δηλαδή «Η Ουκρανία δεν είναι εκκλησιαστική παλλακίδα της Μόσχας». Η λέξη «ἐκκλησιαστική» έχει εδώ ιδιαίτερη σημασία, επειδή αποκλείει κάθε δυνατότητα να διαβαστεί η φράση ως αμιγώς πολιτική. Πρόκειται ακριβώς για την Εκκλησία, και για την Εκκλησία χρησιμοποιείται μια λέξη με την οποία ο άγιος Επιφάνιος χαρακτήριζε τις αιρέσεις.
Θα μπορούσε κάποιος να αντιτείνει ότι ο άρχων χρησιμοποιεί τη λέξη ακριβώς σε μια αρνητική διατύπωση, τονίζοντας ότι η Ουκρανία δεν είναι παλλακίδα της Μόσχας. Ωστόσο, η ρητορική λειτουργία της φράσης έγκειται ακριβώς στο ότι περιγράφει μια υφιστάμενη κατάσταση η οποία, κατά τον συγγραφέα, πρέπει να τερματιστεί.
Ο άρχων αντιπαραθέτει ευθέως τη «θυγατέρα της Κωνσταντινούπολης», δηλαδή την OCU, σε εκείνο που, κατά την άποψή του, διαμορφώθηκε στην Ουκρανία υπό τη δικαιοδοσία της ROC. Αυτό δεν είναι άλλο από την UOC: εκατομμύρια πιστοί, χιλιάδες κοινότητες και ένα σώμα επισκόπων των οποίων οι χειροτονίες αναγνωρίζονταν και εξακολουθούν να αναγνωρίζονται από ολόκληρο τον ορθόδοξο κόσμο, συμπεριλαμβανομένης της Εκκλησίας της Κωνσταντινουπόλεως. Προκύπτει, λοιπόν, ότι η ίδια η σχέση της UOC με τη Μόσχα περιγράφεται ως παράνομη συμβίωση και η ίδια η UOC ως «παλλακίδα», ως «μισή σύζυγος» που δεν δικαιούται κληρονομιά. Με άλλα λόγια, κατατάσσεται μαζί με τις αιρέσεις.
Ο Έλληνας αναγνώστης δεν γνωρίζει τον άγιο Επιφάνιο μόνο από διηγήσεις. Τα λείψανά του αναπαύονταν κάποτε στη Σαλαμίνα, ενώ ναοί στην Ελλάδα και την Κύπρο φέρουν το όνομά του. Όταν ο άγιος έγραφε για τις ογδόντα παλλακίδες, εννοούσε τους γνωστικούς, τους μανιχαίους, τους αρειανούς — εκείνους που αλλοίωσαν την ίδια την πίστη. Είναι αδύνατον να φανταστεί κανείς ότι θα κατέτασσε μαζί τους μια Εκκλησία στην οποία διαφυλάσσεται η ορθόδοξη ομολογία, τελούνται τα ίδια Μυστήρια και τιμώνται οι ίδιοι άγιοι.
Εναντίον της ίδιας του της Εκκλησίας
Το πιο παράδοξο σε αυτή την εικόνα είναι ότι αντιβαίνει στην επίσημη θέση του ίδιου του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, το οποίο υπερασπίζεται ο άρχων.
Το Φανάρι ποτέ δεν κήρυξε επισήμως άκυρα τα Μυστήρια της UOC ούτε χαρακτήρισε τους επισκόπους της στερημένους της θείας χάριτος. Αντιθέτως, μέχρι το 2018 η Κωνσταντινούπολη διατηρούσε πλήρη ευχαριστιακή κοινωνία με τον Μητροπολίτη Κιέβου ως νόμιμο αρχιερέα, ενώ ιεράρχες της Κωνσταντινούπολης συλλειτουργούσαν με επισκόπους και ιερείς της UOC.
Επιπλέον, σε επιστολή του προς τον Πατριάρχη Μόσχας Αλέξιο Β΄ το 1992, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος αναγνώρισε την απόφαση της ROC για την καθαίρεση του Φιλαρέτου Ντενισένκο, ενώ το 1997 αναγνώρισε επίσης το ανάθεμα που του επιβλήθηκε. Όλες οι Ορθόδοξες Εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένης της Εκκλησίας της Κωνσταντινουπόλεως, αναγνώριζαν επί σχεδόν τρεις δεκαετίες την UOC ως τη μόνη κανονική Εκκλησία στην Ουκρανία. Αν η UOC ήταν «παλλακίδα» με την πατερική έννοια, δηλαδή μια αιρετική κοινότητα στερημένη της θείας χάριτος, τότε η Κωνσταντινούπολη επί 332 χρόνια —από το 1686 έως το 2018, και ιδιαίτερα κατά τις τελευταίες δεκαετίες αυτής της περιόδου— βρισκόταν σε κοινωνία με την αίρεση. Δύσκολα θα συμφωνούσε κάποιος στο Φανάρι με ένα τέτοιο συμπέρασμα. Κι όμως, εκεί ακριβώς οδηγεί η λέξη που επέλεξε ο άρχων.
Υπάρχει και μία ακόμη αντίφαση. Στον Τόμο που παραχωρήθηκε στην OCU στις 6 Ιανουαρίου 2019, η Κωνσταντινούπολη χρησιμοποίησε μια διαφορετική γλώσσα, παραδοσιακή για την Εκκλησία: τη γλώσσα της οικογένειας και όχι της παλλακείας. Στο κείμενο του Τόμου που δημοσίευσε η OCU, η OCU χαρακτηρίζεται «πνευματική θυγατέρα», ενώ όλες οι Τοπικές Εκκλησίες καλούνται να την αναγνωρίσουν «ως αδελφή». Μητέρα, θυγατέρα, αδελφή: αυτό είναι το λεξιλόγιο με το οποίο η Εκκλησία περιέγραφε επί αιώνες τις σχέσεις μεταξύ των θρόνων.
Οι Βυζαντινοί συγγραφείς της εκκλησιαστικής πολεμικής αποκαλούσαν την Εκκλησία της Ρώμης αδελφή, επιμένοντας ότι δεν είναι κυρία των άλλων Εκκλησιών. Η Κωνσταντινούπολη αποκαλεί τον εαυτό της Μεγάλη Εκκλησία και Μητέρα των Εκκλησιών. Μπορεί να συζητείται ποια είναι μητέρα ποιας και ποια είναι αδελφή ποιας, αλλά στο εκκλησιαστικό λεξιλόγιο δεν υπήρξε ποτέ θέση για την «παλλακίδα» και για εκείνον που τη «συντηρεί», όταν επρόκειτο για σχέσεις μεταξύ κανονικών Εκκλησιών.
Μπορεί η Εκκλησία να έχει «εραστή»;
Η μεταφορά του άρχοντα είναι εσφαλμένη και σε βαθύτερο επίπεδο. Σε αυτήν η Κωνσταντινούπολη εμφανίζεται ως νόμιμος πατέρας ή μητέρα, η Μόσχα ως παράνομος σύντροφος και η Εκκλησία του Κιέβου ως γυναίκα που συζεί με κάποιον άλλον αντί με εκείνον με τον οποίο θα έπρεπε. Στην ορθόδοξη εκκλησιολογία, όμως, κάθε Τοπική Εκκλησία έχει έναν μόνο Νυμφίο: τον Χριστό.
Ο απόστολος Παύλος γράφει στους Κορινθίους: «ἡρμοσάμην γὰρ ὑμᾶς ἑνὶ ἀνδρὶ παρθένον ἁγνὴν παραστῆσαι τῷ Χριστῷ» (Πρὸς Κορινθίους Β΄ 11:2). Στην Προς Εφεσίους επιστολή αποκαλύπτει το μυστήριο του γάμου ως εικόνα της ένωσης του Χριστού με την Εκκλησία (Πρὸς Ἐφεσίους 5:25–32). Κανένας εκκλησιαστικός θρόνος —ούτε η Ρώμη ούτε η Κωνσταντινούπολη ούτε η Μόσχα— δεν μπορεί να αναλάβει τον ρόλο του «συζύγου» μιας άλλης Εκκλησίας. Οι σχέσεις μεταξύ των Τοπικών Εκκλησιών είναι σχέσεις συγγένειας, κανονικού πρωτείου και, εντός ορισμένων ορίων, υπαγωγής, αλλά όχι γάμου. Επομένως, και μόνο η διατύπωση του ερωτήματος «τίνος σύζυγος ή παλλακίδα είναι» συνιστά αντικατάσταση της χριστολογικής εκκλησιολογίας από μια πολιτική εκκλησιολογία.
Ο ιερομάρτυρας Κυπριανός Καρχηδόνος, του οποίου το έργο «Περί της ενότητας της Εκκλησίας» έχει καταστεί κλασικό, έγραφε: «Η Νύμφη του Χριστού δεν μπορεί να μοιχεύσει· είναι άφθορη και αγνή». Για τον ιερομάρτυρα Κυπριανό αυτό αποτελεί κριτήριο: εκεί όπου υπάρχει η Εκκλησία δεν μπορεί να υπάρχει μοιχεία, επειδή η Νύμφη είναι πιστή στον έναν Νυμφίο. Αν μια σύναξη πιστών αναγνωρίζεται ως Εκκλησία, τότε δεν μπορεί να είναι παλλακίδα· και αν είναι παλλακίδα, τότε δεν είναι Εκκλησία. Τρίτη δυνατότητα δεν υπάρχει. Γι’ αυτό η λέξη «παλλακίς», όταν χρησιμοποιείται για μια εκκλησιαστική κοινότητα, δεν αποτελεί απλώς μια παραστατική μεταφορά. Περιέχει πάντοτε μια κρίση για το αν αυτή η κοινότητα είναι Εκκλησία ή όχι.
Όταν η Αγία Γραφή μιλά για πορνεία
Θα μπορούσε κάποιος να αντιτείνει ότι η ίδια η Αγία Γραφή χρησιμοποιεί τέτοιες εικόνες. Οι προφήτες Ωσηέ, Ιερεμίας και Ιεζεκιήλ, για παράδειγμα, μιλούσαν για τον Ισραήλ ως άπιστη σύζυγο, ενώ στην Αποκάλυψη υπάρχει η «μεγάλη πόρνη». Αυτό είναι αλήθεια. Ας δούμε όμως ποιος μιλούσε έτσι, για ποιον και για ποιον σκοπό.
Οι προφήτες έλεγχαν τον δικό τους λαό, όχι έναν ξένο. Μιλούσαν εξ ονόματος του Θεού, έχοντας κληθεί από Εκείνον. Αιτία του ελέγχου ήταν η ειδωλολατρία, δηλαδή η απομάκρυνση από την πίστη, και όχι η διοικητική υπαγωγή σε ένα κέντρο αντί σε κάποιο άλλο. Ο σκοπός αυτών των λόγων ήταν ένας: η πρόσκληση σε μετάνοια και στην αποκατάσταση της διαθήκης με τον Θεό. Ο γάμος του προφήτη Ωσηέ, τον οποίο ο Θεός πρόσταξε να πάρει ως σύζυγο μια πόρνη, έγινε εικόνα της ανεξάντλητης αγάπης του Θεού προς τον λαό που Τον πρόδωσε. Η εικόνα της «πόρνης» στην Αγία Γραφή ανήκει στη γλώσσα της οδύνης και της αγάπης, όχι στη γλώσσα της περιφρόνησης.
Όταν όμως αυτή η γλώσσα μεταφέρθηκε στην πολεμική μεταξύ χριστιανών, τα αποτελέσματα ήταν θλιβερά. Οι Μεταρρυθμιστές του 16ου αιώνα ταύτισαν τον παπισμό με την «πόρνη της Βαβυλώνας» της Αποκάλυψης, και αυτή η μεταφορά καθόρισε επί αιώνες τον τόνο των σχέσεων μεταξύ καθολικών και προτεσταντών. Δεν έπεισε τους καθολικούς για τίποτε, αλλά κατέστησε τον διάλογο αδύνατο. Η ορθόδοξη παράδοση, στις διαμάχες της με τους Λατίνους, παρά την οξύτητα των θεολογικών διαφορών, κατά κανόνα απέφευγε τέτοια γλώσσα για την ίδια την Εκκλησία της Ρώμης. Οι διαφωνίες αφορούσαν το Filioque, το πρωτείο και τα άζυμα, αλλά οι συγγραφείς της πολεμικής θυμούνταν ότι μιλούσαν για μια Εκκλησία που κάποτε ήταν αδελφή.
Εδώ, όμως, δεν πρόκειται καν για διαφορές στην πίστη. Καμία Σύνοδος και καμία Τοπική Εκκλησία, συμπεριλαμβανομένης της Εκκλησίας της Κωνσταντινουπόλεως, δεν έχει κατηγορήσει την UOC για αίρεση. Η διαμάχη αφορά τη δικαιοδοσία, το έτος 1686 και το δικαίωμα της Κωνσταντινούπολης να παραχωρεί αυτοκεφαλία. Πρόκειται για μια κανονική διαμάχη, έστω και ιδιαίτερα οξεία. Για τις κανονικές διαμάχες, όμως, η Εκκλησία έχει διαμορφώσει τη δική της γλώσσα: τη γλώσσα των κανόνων, των προηγουμένων και των συνοδικών αποφάσεων. Μεταφέροντας σε αυτήν τον πατερικό χαρακτηρισμό των αιρέσεων, ο συγγραφέας μετατρέπει μια διαμάχη περί δικαιοδοσίας σε κατηγορία αποστασίας από τον Θεό.
Προίκα και κληρονομιά
Η μεταφορά του άρχοντα έχει και μία ακόμη συνέπεια, η οποία στη σημερινή Ουκρανία αποκτά ιδιαίτερα οδυνηρή σημασία. Η παλλακίδα, σύμφωνα με την Αγία Γραφή και την ερμηνεία του αγίου Επιφανίου, στερείται την κληρονομιά. Τα παιδιά της αποπέμπονται με δώρα, ενώ το σπίτι, η γη και ολόκληρη η περιουσία παραμένουν στον νόμιμο κληρονόμο.
Αυτό ακριβώς συμβαίνει και με την UOC. Βάσει του νόμου 3894-IX, ο οποίος τέθηκε σε ισχύ στις 23 Σεπτεμβρίου 2024, έχει κινηθεί μια διαδικασία που μπορεί να καταλήξει στη διάλυση των κοινοτήτων της. Ναοί που χτίστηκαν και συντηρούνταν από τους ενορίτες της μεταβιβάζονται σε άλλη εκκλησιαστική δικαιοδοσία με αποφάσεις τοπικών συμβουλίων, ενώ συχνά καταλαμβάνονται με τη βία, όπως συνέβη στο Τσερκάσι. Ο Μητροπολίτης Θεοδόσιος, εναντίον του οποίου στρέφεται το άρθρο του άρχοντα, στερήθηκε τον καθεδρικό του ναό και βρίσκεται υπό δίκη.
Ο άρχων, οφείλουμε να του το αναγνωρίσουμε, καταδικάζει τη βία. Η εικόνα όμως που επέλεξε υποβάλλει στον αναγνώστη την ιδέα ότι η UOC δεν θα έπρεπε να είχε κληρονομήσει τίποτε. Αν είναι «παλλακίδα», τότε οι ναοί της Μητρόπολης Κιέβου ανήκουν δικαιωματικά στη «νόμιμη θυγατέρα», ενώ οι πιστοί της UOC είναι τα παιδιά της Χεττούρας, τα οποία δικαιούνται, στην καλύτερη περίπτωση, μόνο δώρα. Ο συγγραφέας μπορεί να μην εννοεί κάτι τέτοιο. Ωστόσο, μια ρητορική που παρουσιάζει τους διωκόμενους ως παράνομους διεκδικητές ξένης κληρονομιάς καθιστά όσα συμβαίνουν ψυχολογικά αποδεκτά για τον αναγνώστη. Πρώτα αλλάζει η γλώσσα, έπειτα αλλάζει η αντίληψη, και εκείνο που χθες θα ονομαζόταν διωγμός σήμερα μοιάζει με αποκατάσταση της δικαιοσύνης.
Ποιος παρέδωσε τη «θυγατέρα» ως παλλακίδα;
Αν, παρ’ όλα αυτά, πάρουμε στα σοβαρά τη μεταφορά του άρχοντα, θα πρέπει να θέσουμε ένα ερώτημα που ο ίδιος δεν έθεσε στον εαυτό του. Πώς η θυγατέρα της Κωνσταντινούπολης έγινε παλλακίδα της Μόσχας;
Σύμφωνα με την εκδοχή του ίδιου του Φαναρίου, το 1686 ο Πατριάρχης Διονύσιος Δ΄ παραχώρησε στη Μόσχα το δικαίωμα να χειροτονεί τον Μητροπολίτη Κιέβου. Η Κωνσταντινούπολη χαρακτηρίζει σήμερα την πράξη αυτή προσωρινή παραχώρηση, όμως το γεγονός παραμένει: την απόφαση την έλαβε ο Οικουμενικός Θρόνος. Έκτοτε, για περισσότερους από τρεις αιώνες, η Κωνσταντινούπολη δεν δήλωνε ότι η έδρα του Κιέβου ανήκει σε αυτήν, αναγνώριζε τους Μητροπολίτες Κιέβου που εγκαθίσταντο από τη Μόσχα και διατηρούσε εκκλησιαστική κοινωνία μαζί τους. Ακόμη και στον Τόμο της POC του 1924, όπου το Φανάρι χαρακτήρισε αντικανονική την απόσπαση της Μητρόπολης Κιέβου, δεν ζήτησε την επιστροφή της. Η Κωνσταντινούπολη κατοχύρωσε τη δική της ερμηνεία της πράξης του 1686 με συνοδική απόφαση μόλις τον Οκτώβριο του 2018. Σε όλο αυτό το διάστημα δεν γινόταν λόγος για «παλλακίδες».
Και αν ακολουθήσουμε τη μεταφορά του άρχοντα, προκύπτει ότι η ίδια η Μητέρα παρέδωσε τη θυγατέρα της ως παλλακίδα και επί τρεις αιώνες ανεχόταν σιωπηλά αυτή την κατάσταση, συνεχίζοντας να τελεί τη Θεία Ευχαριστία μαζί με τον «συμβίο» της θυγατέρας της.
Δύσκολα μια τέτοια εικόνα τιμά τον Οικουμενικό Θρόνο. Τη μεταφορά, όπως και το όπλο, είναι επικίνδυνο να την πιάνει κανείς στα χέρια του χωρίς να γνωρίζει ποιον θα πυροβολήσει. Αυτή η μεταφορά πυροβολεί πρωτίστως την Κωνσταντινούπολη.
Είναι επιτρεπτό;
Επιτρέπεται, λοιπόν, να χρησιμοποιούνται τέτοιες εικόνες όταν γίνεται λόγος για τη Μητρόπολη Κιέβου; Η απάντηση της εκκλησιαστικής παράδοσης είναι κατηγορηματική και δεν χρειάζεται να επινοήσουμε τίποτε.
Πρώτον, η λέξη «παλλακίς» στην εκκλησιαστική ελληνική γλώσσα έχει καθιερωθεί ως χαρακτηρισμός των αιρέσεων. Η χρήση της για μια κοινότητα την οποία καμία Τοπική Εκκλησία δεν έχει αναγνωρίσει ως αιρετική και με την οποία η Κωνσταντινούπολη διατηρούσε πλήρη κοινωνία μέχρι το 2018 ισοδυναμεί με την έκδοση θεολογικής καταδικαστικής κρίσης, για την οποία ο συγγραφέας δεν διαθέτει καμία αρμοδιότητα. Τέτοιες κρίσεις στην Εκκλησία εκφέρονται από Συνόδους, όχι από αρθρογράφους.
Δεύτερον, η εικόνα αυτή είναι εκκλησιολογικά εσφαλμένη. Η Εκκλησία δεν έχει «σύζυγο» και «εραστή» μεταξύ των εκκλησιαστικών θρόνων· έχει έναν μόνο Νυμφίο, τον Χριστό. Οι σχέσεις των Τοπικών Εκκλησιών περιγράφονται με τη γλώσσα της συγγένειας —μητέρα, θυγατέρα, αδελφή— και όχι με τη γλώσσα των συζυγικών και εξωσυζυγικών σχέσεων.
Τρίτον, η εικόνα αυτή αντιβαίνει στον ηθικό κανόνα της εκκλησιαστικής πολεμικής. Ο απόστολος Παύλος, όταν πληροφορήθηκε ότι είχε απαντήσει απότομα στον αρχιερέα, ζήτησε αμέσως συγγνώμη: «Οὐκ ᾔδειν, ἀδελφοί, ὅτι ἐστὶν ἀρχιερεύς· γέγραπται γὰρ ὅτι Ἄρχοντα τοῦ λαοῦ σου οὐκ ἐρεῖς κακῶς» (Πράξεις τῶν Ἀποστόλων 23:5). Οι Αποστολικοί Κανόνες προβλέπουν αυστηρές ποινές για τους κληρικούς που προσβάλλουν επίσκοπο. Ο άρχων δεν είναι κληρικός και οι κανόνες αυτοί δεν εφαρμόζονται άμεσα στην περίπτωσή του. Ωστόσο, ο τίτλος του άρχοντα του Οικουμενικού Πατριαρχείου είναι τιμητικός τίτλος συνδεδεμένος με τον Θρόνο της Κωνσταντινούπολης. Όταν λοιπόν κάποιος που φέρει έναν τέτοιο τίτλο χαρακτηρίζει την έκκληση ενός ορθόδοξου μητροπολίτη «διπλοπροσωπίαν ἀνάξιον ἱεραρχικοῦ θρόνου» —δηλαδή διπροσωπία ανάξια αρχιερατικού θρόνου— και παρομοιάζει την Εκκλησία του με παλλακίδα, ρίχνει σκιά στον Θρόνο που εκπροσωπεί.
Τέταρτον, τέτοιες εικόνες καταστρέφουν την ίδια τη δυνατότητα συμφιλίωσης. Στο άρθρο του ο άρχων μιλά για την ανάγκη «αποκατάστασης της κοινωνίας». Την κοινωνία όμως την αποκαθιστά κανείς με μια αδελφή, όχι με μια παλλακίδα. Όποιος επιθυμεί την ειρήνη δεν επιλέγει λέξεις που την καθιστούν αδύνατη.
Τι μπορεί να κάνει το Φανάρι
Ο συγγραφέας του άρθρου είναι ιδιώτης, παρότι φέρει τιμητικό τίτλο. Κανείς δεν ισχυρίζεται ότι τα λόγια του εκφράζουν τη θέση του Πατριάρχη Βαρθολομαίου. Ακριβώς γι’ αυτό θα ήταν σημαντικό το Φανάρι, ή όσοι μιλούν εξ ονόματός του, να καταστήσουν σαφές ότι η γλώσσα με την οποία η κανονική Εκκλησία στην Ουκρανία παρομοιάζεται με παλλακίδα είναι απαράδεκτη. Όχι επειδή η Κωνσταντινούπολη οφείλει να συμφωνήσει με την UOC στη διαφορά περί δικαιοδοσίας, αλλά επειδή αυτή η γλώσσα αντιβαίνει στην ίδια τη θέση του Οικουμενικού Πατριαρχείου, στον Τόμο που εξέδωσε το ίδιο το Φανάρι και στην πατερική παράδοση, της οποίας η Μεγάλη Εκκλησία δικαίως θεωρεί τον εαυτό της θεματοφύλακα.
Αντί επιλόγου
Οι λέξεις στην Εκκλησία δεν είναι ποτέ απλώς λέξεις. Η διαμάχη για το Filioque ξεκίνησε από μία λέξη στο Σύμβολο της Πίστεως, και οι ορθόδοξοι θεολόγοι επί χίλια χρόνια εξηγούσαν γιατί δεν έπρεπε να προστεθεί αυτή η λέξη. Η διαμάχη για τον Νεστόριο ήταν διαμάχη για τη λέξη «Θεοτόκος». Η Εκκλησία πάντοτε κατανοούσε ότι μια ανακριβής λέξη για τον Θεό ή για την Εκκλησία εκφράζει μια ανακριβή σκέψη, και ότι η ανακριβής σκέψη αργά ή γρήγορα μετατρέπεται σε άδικη πράξη.
Ο άρχων Ηλίας πιθανότατα ήθελε να πει ότι η Μητρόπολη Κιέβου συνδέεται ιστορικά με την Κωνσταντινούπολη. Κανείς δεν το αμφισβητεί. Επιλέγοντας όμως για τον Έλληνα αναγνώστη τη λέξη «παλλακίς», είπε πολύ περισσότερα. Επανέλαβε, με τη γλώσσα του αγίου Επιφανίου, την καταδικαστική κρίση που ο άγιος εξέφερε για τις αιρέσεις και την έστρεψε εναντίον της Εκκλησίας με την οποία η ίδια η Κωνσταντινούπολη διατηρούσε πλήρη κοινωνία μέχρι το 2018. Τέτοια λόγια δεν μπορούν να δικαιολογηθούν ως αποτέλεσμα πολεμικού ζήλου· μπορούν μόνο να ανακληθούν. Γι’ αυτό δεν χρειάζονται ούτε υποχωρήσεις στην κανονική διαφορά ούτε αναγνώριση ότι κάποια πλευρά έχει δίκιο. Χρειάζεται μόνο εκείνο που η Εκκλησία πάντοτε περίμενε από τα τέκνα της στις διαμάχες τους: να θυμούνται ότι για τη Νύμφη του Χριστού μιλούν με ευλάβεια, ακόμη και όταν διαφωνούν μαζί της.
