Πενταρχία με τη Ρώμη: επιστροφή στις ρίζες ή νέο σχίσμα;
Ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος επιθυμεί να αναβιώσει το σώμα των πέντε πατριαρχείων, συμπεριλαμβανομένης της Ρώμης. Πώς θα μοιάζει η ένωση με τους καθολικούς και ποιον ρόλο θα έχουν οι υπόλοιπες Εκκλησίες;
Στις αρχές Σεπτεμβρίου 2026, στη Βουδαπέστη, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος μίλησε στο 27ο Διεθνές Συνέδριο της Εταιρείας Δικαίου των Ανατολικών Εκκλησιών, το οποίο ήταν αφιερωμένο στη θέση του επισκόπου Ρώμης στην καθολική και την ορθόδοξη παράδοση. Στην ομιλία του αναφέρθηκε στη σημασία της αρχαίας πενταρχίας, δηλαδή του συστήματος διοίκησης της Εκκλησίας από πέντε θρόνους —τη Ρώμη, την Κωνσταντινούπολη, την Αλεξάνδρεια, την Αντιόχεια και τα Ιεροσόλυμα—, το οποίο υπήρξε περίπου από τον 6ο έως τα μέσα του 11ου αιώνα: συνολικά περίπου 500 χρόνια από τη δισχιλιετή ιστορία της Εκκλησίας. Χαρακτήρισε αυτούς τους πέντε θρόνους «πεντάχορδη λύρα» της Οικουμενικής Εκκλησίας, η οποία πρέπει να ηχήσει ξανά στην πληρότητα της αρχαίας αρμονίας της.
Για τον σκοπό αυτό κάλεσε τους προκαθημένους των Πατριαρχείων Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων σε συνάντηση στις 30 Νοεμβρίου στο Φανάρι.
Για τον πέμπτο θρόνο (ή, καλύτερα να πούμε, τον πρώτο) δήλωσε τα εξής: «Προσδοκούμε <…> την αποκατάσταση της πλήρους κοινωνίας με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία <…> ώστε η Πενταρχία να γίνει και πάλι ολόκληρη».
Με ποια Ρώμη σκοπεύει να ενωθεί ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος;
Όπως είναι γνωστό, η ρήξη με την Εκκλησία της Ρώμης χρονολογείται συνήθως στο 1054. Εκείνη την εποχή είχαν επικρατήσει στον δυτικό χριστιανισμό δύο διδασκαλίες που στην Ορθοδοξία θεωρούνται αιρετικές: η εκπόρευση του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό —το Filioque— και η υπέρτατη εξουσία του Ρωμαίου ποντίφικα επί όλων των χριστιανών. Μάλιστα, αυτή η εξουσία κατά την πρώτη χιλιετία διέφερε ουσιωδώς από τη σημερινή ή, τουλάχιστον, γινόταν αντιληπτή με διαφορετικό τρόπο.
Στην ομιλία του στη Βουδαπέστη, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος παρουσίασε το πρωτείο της Ρώμης ως διακονία στο πλαίσιο των πέντε θρόνων και τον πάπα της Ρώμης ως πρώτο μεταξύ ίσων. Με άλλα λόγια, αν κρίνουμε από τη ρητορική του, ο Πατριάρχης προτείνει την επιστροφή στην εκκλησιαστική οργάνωση της πρώτης χιλιετίας. Ωστόσο, εκείνη που θα επιστρέψει δεν θα είναι η Ρώμη της πρώτης χιλιετίας, αλλά η σημερινή. Και η σημερινή RCC διαφέρει πλέον ριζικά από εκείνη που υπήρχε πριν από χίλια χρόνια. Στους αιώνες που μεσολάβησαν διατύπωσε μια ολόκληρη σειρά δογμάτων και θέσεων της διδασκαλίας της που δεν μπορούν να γίνουν αποδεκτά από την Ορθοδοξία.
Το πιο προφανές παράδειγμα είναι η εξουσία του πάπα. Ο ισχύων Κώδικας Κανονικού Δικαίου της RCC αποδίδει στον Ρωμαίο ποντίφικα όχι πρωτείο μεταξύ ίσων, αλλά εξουσία «υπέρτατη, πλήρη, άμεση και καθολική» (κανόνας 331). Σε αυτό προστίθεται το δόγμα του παπικού αλαθήτου σε ζητήματα πίστης και ηθικής.
Ο καθολικισμός δεν προτίθεται να εγκαταλείψει ούτε το δόγμα περί της εξουσίας του πάπα ούτε τα άλλα δόγματά του: περί της ασπίλου συλλήψεως της Θεοτόκου, περί του καθαρτηρίου και άλλα.
Η πλήρης ευχαριστιακή κοινωνία προϋποθέτει ενότητα πίστης. Οι καθολικοί δεν σκοπεύουν να απομακρυνθούν από την πίστη τους. Είναι έτοιμος ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος να απομακρυνθεί από τη δική του; Ή προτείνει απλώς να κλείσουμε τα μάτια σε όλα αυτά;
Μέχρι στιγμής δεν έχει δώσει απάντηση.
Δεν είναι όμως μόνο τα δόγματα που χωρίζουν σήμερα καθολικούς και ορθοδόξους. Στην Ανατολή και τη Δύση διαμορφώθηκαν πνευματικοί πολιτισμοί που διαφέρουν σε πολλά σημεία.
Χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι η κατανόηση της σωτηρίας. Στον καθολικισμό πρόκειται για ένα δικανικό μοντέλο, που διατυπώθηκε τον 11ο αιώνα από τον Άνσελμο του Καντέρμπουρυ: η αμαρτία είναι προσβολή της θείας τιμής, η οποία απαιτεί ικανοποίηση (satisfactio). Με αυτή τη λογική συνδέεται και η πρακτική των συγχωροχαρτιών, που δυσφήμησε τόσο πολύ τον χριστιανισμό κατά τον ύστερο Μεσαίωνα. Παρότι οι καταχρήσεις εκείνης της εποχής δεν υφίστανται πλέον σήμερα στην πράξη, η σύγχρονη Κατήχηση της RCC εξακολουθεί να ορίζει την άφεση των πρόσκαιρων ποινών (indulgentia) ως απαλλαγή από την «πρόσκαιρη ποινή» για αμαρτίες που έχουν ήδη συγχωρηθεί και κάνει λόγο για «θησαυρό των ικανοποιήσεων του Χριστού και των αγίων».
Διαφέρει και η ίδια η παράδοση της ευσέβειας. Στη Δύση, κατά τη δεύτερη χιλιετία, εμφανίστηκαν οι λατρευτικές πρακτικές προς την Ιερά Καρδία του Ιησού και το Θείο Έλεος, καθώς και ένα ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τα στίγματα, τις ιδιωτικές αποκαλύψεις και την έντονα συναισθηματική μυστική εμπειρία πολλών αγίων. Για παράδειγμα, το 2024 ο πάπας Φραγκίσκος αφιέρωσε μια ολόκληρη εγκύκλιο, την «Dilexit nos», στην ευλάβεια προς την Καρδία του Ιησού. Σε αυτήν παραθέτει εκτενώς τα οράματα της Μαργαρίτας Μαρίας Αλακόκ, του 17ου αιώνα: ο Χριστός τής φανερώνει τη φλεγόμενη καρδιά Του και βυθίζει μέσα της τη δική της καρδιά, έτσι ώστε αυτή γίνεται «σαν ένα μικρό άτομο που το καταπίνει ένα πύρινο καμίνι».
Η ορθόδοξη μυστική παράδοση, αντιθέτως, καλεί σε νήψη, σε κριτική αντιμετώπιση των οραμάτων και σε προσεκτική προφύλαξη από την πνευματική πλάνη.
Γι’ αυτό η ένωση καθολικών και ορθοδόξων είναι πολύ πιο δύσκολη από την απλή επανατοποθέτηση του επισκόπου Ρώμης στην πρώτη θέση των αρχαίων διπτύχων.
Η πενταρχία ως προϊόν του Μεσαίωνα
Αυτό το σύστημα διοίκησης της Εκκλησίας διαμορφώθηκε αρκετά αργά, περίπου τον 6ο αιώνα, υπό τις γεωπολιτικές συνθήκες της εποχής. Οι χριστιανοί των πρώτων αιώνων δεν το γνώριζαν ακόμη.
Στο κείμενο «Συνοδικότητα και πρωτείο κατά την πρώτη χιλιετία», που εγκρίθηκε τον Σεπτέμβριο του 2016 από τη Διεθνή Μικτή Επιτροπή Θεολογικού Διαλόγου μεταξύ της RCC και της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αναφέρεται ρητά: «Μεταξύ του 4ου και του 7ου αιώνα αναγνωρίστηκε η τάξη των πέντε πατριαρχικών θρόνων» (παράγραφος 15).
Τυπικά, η πενταρχία έπαψε να υφίσταται το 1054, μετά τη ρήξη των σχέσεων μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης. Ωστόσο, είχε ήδη μεταβληθεί σημαντικά νωρίτερα, περίπου τον 7ο αιώνα, μετά τις μουσουλμανικές κατακτήσεις της Παλαιστίνης, της Συρίας, της Αιγύπτου και της Βόρειας Αφρικής. Οι χριστιανικές κοινότητες υπό μουσουλμανική κυριαρχία φτώχυναν και συρρικνώθηκαν αισθητά. Η ζωή των χριστιανών, και ιδιαίτερα των ιεραρχών, μέσα στο μουσουλμανικό περιβάλλον έγινε επισφαλής.
Κατά τις επόμενες εποχές, οι Πατριάρχες Αντιοχείας, Ιεροσολύμων και Αλεξανδρείας διέμεναν συχνά για μεγάλα χρονικά διαστήματα στην Κωνσταντινούπολη. Εξαρτώνταν σε καθοριστικό βαθμό από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και τον Βυζαντινό αυτοκράτορα —και μετά το 1453 από τον Τούρκο σουλτάνο—, διορίζονταν από αυτούς και εξαρτώνταν από αυτούς για τη συντήρησή τους. Συχνά διοικούσαν τις εκκλησιαστικές τους δομές μόνο κατ’ όνομα. Ήδη τότε η πενταρχία είχε μετατραπεί, ουσιαστικά, σε διακοσμητικό σχήμα.
Αφού η Εκκλησία της Μόσχας ανυψώθηκε σε πατριαρχείο το 1589, προέκυψε η ιδέα ενός είδους νέας πενταρχίας, στην οποία η Μόσχα κατέλαβε τη θέση του πέμπτου ανατολικού θρόνου. Ωστόσο, αυτό το σχήμα δεν αποτέλεσε ποτέ αποκατάσταση της αρχαίας πενταρχίας με την κυριολεκτική έννοια του όρου.
Ιδιαίτερα ενδεικτική είναι η εξήγηση του γιατί η Κωνσταντινούπολη βρέθηκε μεταξύ αυτών των πέντε πατριαρχικών θρόνων. Οι κανόνες της Δεύτερης και της Τέταρτης Οικουμενικής Συνόδου το αιτιολογούν κυρίως με πολιτικούς παράγοντες: η πόλη είναι η «Νέα Ρώμη» και η «πόλη του βασιλέως και της συγκλήτου», δηλαδή η πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας, όπου εδρεύουν ο αυτοκράτορας και η σύγκλητος. Σήμερα, όπως γνωρίζουμε, δεν υπάρχει ούτε αυτοκρατορία ούτε αυτοκράτορας. Η Κωνσταντινούπολη έχει πάψει προ πολλού να είναι πρωτεύουσα, ονομάζεται πλέον επισήμως Ιστανμπούλ και ελάχιστοι χριστιανοί έχουν απομείνει εκεί. Παρά την αρκετά σαφή αιτιολόγηση των κανόνων των Οικουμενικών Συνόδων, ο προκαθήμενος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως αξιώνει να είναι «πρώτος άνευ ίσων» σε ολόκληρη την Ορθοδοξία.
Αντιλαμβάνονται άραγε οι εκκλησιαστικοί ιεράρχες ότι η προσπάθεια αναβίωσης των μορφών διοίκησης της Εκκλησίας που υπήρχαν πριν από χίλια χρόνια σημαίνει τη μετατροπή της σημερινής Εκκλησίας σε μνημείο του Μεσαίωνα;
Κατά τα φαινόμενα, ναι· υπάρχει αυτή η επίγνωση, αλλά εκφράζεται με πολύ διπλωματικό τρόπο.
Ακόμη και ο ορθόδοξος–ρωμαιοκαθολικός διάλογος δεν προτείνει τη μηχανική αναπαραγωγή του αρχαίου συστήματος. Τον Ιούνιο του 2023, κατά τη 15η ολομέλεια της ίδιας Διεθνούς Επιτροπής στην Αλεξάνδρεια, εγκρίθηκε το κείμενο «Συνοδικότητα και πρωτείο κατά τη δεύτερη χιλιετία και σήμερα», στο οποίο αναφέρεται: «Στις νέες συνθήκες απαιτείται μια νέα και κατάλληλη εφαρμογή της ίδιας θεμελιώδους αρχής» (παράγραφος 5.4).
Ωστόσο, το κύριο ερώτημα που θέτει η αναβίωση της αρχαίας πενταρχίας είναι διαφορετικό: πρέπει οι υπόλοιπες Τοπικές Εκκλησίες να γίνουν Εκκλησίες δεύτερης κατηγορίας; Να αποδέχονται άνευ όρων τις αποφάσεις των πέντε θρόνων; Ή τις περιμένει κάτι άλλο;
Ποια θέση απομένει για τις υπόλοιπες Τοπικές Εκκλησίες;
Ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος είχε ήδη επιχειρήσει να θέσει το ζήτημα της αναβίωσης της πενταρχίας. Από την 1η έως τις 3 Σεπτεμβρίου 2011 συγκέντρωσε στο Φανάρι τους προκαθημένους των αρχαίων πατριαρχείων Αλεξανδρείας, Ιεροσολύμων και Αντιοχείας. Τον Πατριάρχη Αντιοχείας εκπροσώπησε ο Επίσκοπος Απαμείας Ισαάκ. Στη συνάντηση συμμετείχε επίσης ο προκαθήμενος της Εκκλησίας της Κύπρου. Η Ένωση Ορθόδοξων Δημοσιογράφων χαρακτήρισε αργότερα ευθέως εκείνο το σχήμα ως απόπειρα αναβίωσης μιας «νεοπενταρχίας».
Ωστόσο, το αποτέλεσμα εκείνης της συνάντησης είναι εξαιρετικά ενδεικτικό. Μετά τη συζήτηση, οι συμμετέχοντες πρότειναν στον Βαρθολομαίο να συγκαλέσει «Σύναξη των Πατριαρχών και Προκαθημένων των Ορθόδοξων Αυτοκέφαλων Εκκλησιών». Δηλαδή, δεν ανέλαβαν την ευθύνη να μιλήσουν εξ ονόματος ολόκληρης της Ορθοδοξίας.
Αυτή η Σύναξη των Προκαθημένων πραγματοποιήθηκε στις 6–9 Μαρτίου 2014 και παρουσιάστηκε ως σημαντικό στάδιο της προετοιμασίας της Συνόδου στην Κρήτη, την οποία ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος σχεδίαζε ως πανορθόδοξη. Η Σύνοδος πραγματοποιήθηκε το 2016, αλλά, επειδή τέσσερις Τοπικές Εκκλησίες αρνήθηκαν να συμμετάσχουν, στην πράξη δεν ήταν πανορθόδοξη.
Στη Σύναξη του 2014 ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος μιλούσε με εντελώς διαφορετικό τρόπο. Αξιολογούσε θετικά την ύπαρξη του συστήματος των αυτοκέφαλων Τοπικών Εκκλησιών και δήλωνε ότι αυτό επιτρέπει την αποφυγή αντιλήψεων ξένων προς την ορθόδοξη εκκλησιολογία, όπως η άσκηση «παγκόσμιας εξουσίας» από κάποια Τοπική Εκκλησία ή τον προκαθήμενό της. Σύμφωνα με τα λόγια του, «η Ορθόδοξη Εκκλησία αποτελεί κοινωνία αυτοκέφαλων και αυτοδιοικούμενων Ορθόδοξων Εκκλησιών».
Μιλώντας για τη μελλοντική Σύνοδο στην Κρήτη —πανορθόδοξη κατά την αντίληψη του Φαναρίου—, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος υπενθύμισε την αρχαία πενταρχία, αλλά αμέσως επισήμανε ότι κατά τη δεύτερη χιλιετία προστέθηκαν νέα πατριαρχεία και αυτοκέφαλες Εκκλησίες. Κατέληξε, επομένως, ότι θα ήταν επιθυμητό να εκπροσωπηθούν στη σχεδιαζόμενη Σύνοδο όλες οι Ορθόδοξες Εκκλησίες που αναγνωρίζονται σήμερα ως αυτοκέφαλες.
Προκύπτει μια ενδιαφέρουσα εικόνα: το 2011 ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος υποστήριζε την αναβίωση της πενταρχίας, το 2014 μιλούσε για τη σημασία όλων των Τοπικών Εκκλησιών και το 2026 καλεί ξανά να ηχήσει η «πεντάχορδη λύρα» της πενταρχίας. Τι θα γίνει όμως με τις υπόλοιπες χορδές;
Φυσικά, κανείς δεν σκοπεύει να καταργήσει την αυτοκεφαλία της Σερβικής, της Ρουμανικής ή της Γεωργιανής Εκκλησίας. Αν όμως μόνο πέντε Εκκλησίες φέρουν «ιδιαίτερη ευθύνη για την πορεία της Ορθοδοξίας», τι πρέπει να κάνουν οι υπόλοιπες; Σε αυτή την περίπτωση αποκλείονται από τη λήψη των σημαντικότερων αποφάσεων. Καλούνται, ωστόσο, να εφαρμόζουν αυτές τις αποφάσεις, εμπιστευόμενες απλώς τη «σοφία» των μελών της πενταρχίας —και, όσο δεν υπάρχει ένωση με τους καθολικούς, των τεσσάρων πατριαρχείων.
Πόσο σοφότεροι είναι όμως οι εκπρόσωποι αυτών των θρόνων από τους υπόλοιπους; Φυσικά, δεν διαθέτουμε κάποιο όργανο που να μετρά τη «σοφία» των εκκλησιαστικών θρόνων. Ωστόσο, ας δούμε ορισμένα στατιστικά στοιχεία: τα τέσσερα πατριαρχεία αριθμούν συνολικά, σύμφωνα με διάφορους υπολογισμούς, από 5.000 έως 8.000 ενορίες, ενώ οι υπόλοιπες Τοπικές Εκκλησίες από 70.000 έως 76.000. Δηλαδή, στην καλύτερη περίπτωση, τα τέσσερα πατριαρχεία εκπροσωπούν μόλις το 10% του συνόλου των ορθόδοξων κοινοτήτων. Στα τέσσερα πατριαρχεία υπάρχουν από 300 έως 350 μοναστήρια, ενώ σε όλες τις υπόλοιπες Εκκλησίες από 2.200 έως 2.600. Τα ιδρύματα θεολογικής εκπαίδευσης στα τέσσερα πατριαρχεία αριθμούν από 10 έως 15, ενώ στις υπόλοιπες Εκκλησίες από 110 έως 130.
Με άλλα λόγια, προτείνεται οι σημαντικότερες αποφάσεις για ολόκληρη την Εκκλησία να λαμβάνονται από μόλις το ένα δέκατό της. Αν μάλιστα εξετάσουμε προσεκτικά τη σημερινή κατάσταση αυτών των τεσσάρων πατριαρχείων, η εικόνα γίνεται ακόμη πιο αμφιλεγόμενη.
Η σημερινή θέση των τεσσάρων αρχαίων πατριαρχείων
Οι μακροχρόνιες και στενές σχέσεις του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως με το Στέιτ Ντιπάρτμεντ των ΗΠΑ και γενικά με το αμερικανικό κατεστημένο αποτελούν γνωστό γεγονός. Στον ιστότοπο της ΕΟΔ (Ένωση Ορθοδόξων Δημοσιογράφων) υπάρχουν αρκετές δημοσιεύσεις με ανάλυση αυτών των σχέσεων.
Μέχρι ποιου επιπέδου φτάνουν αυτές οι σχέσεις, μπορεί κανείς να το κρίνει από τις δηλώσεις του μακαριστού Πατριάρχη Αθηναγόρα (Σπύρου), τον οποίο σήμερα τιμούν ιδιαιτέρως και του οποίου το όνομα φέρει ένα βραβείο υψηλού κύρους που απονέμουν οι άρχοντες του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.
Για παράδειγμα, το 1948 δήλωσε στον ανταποκριτή της αμερικανικής εφημερίδας Evening Independent: «Θα προωθώ πάντοτε την Αμερική και τα αμερικανικά συμφέροντα, θα ζω με τα αμερικανικά ιδεώδη και θα τα κηρύττω». Και το 1957 είπε στον Αμερικανό γενικό πρόξενο Ρόμπερτ Μάινερ ότι «ο ίδιος και η υπηρεσία του (το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως – Σ.τ.Σ.) βρίσκονται πάντοτε στη διάθεση του Στέιτ Ντιπάρτμεντ, για να συμβάλλουν με κάθε δυνατό τρόπο στους εξωτερικοπολιτικούς στόχους της κυβέρνησης των ΗΠΑ».
Το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων υφίσταται τεράστια πίεση εκ μέρους σιωνιστικών ομάδων, καθώς και οικονομικές δυσκολίες. Πρόσφατα κατάφερε να λάβει από την κυβέρνηση της Ελλάδας χρηματοδότηση για εργασίες αποκατάστασης και έρευνας.
Και το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων δεν είναι το μόνο που βοηθά η Ελλάδα. Το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας λαμβάνει από εκεί ακόμη πιο ουσιαστική και συστηματική στήριξη. Η Ελλάδα εν γένει χρηματοδοτεί οργανικές θέσεις, μισθούς, ασφάλιση και συνταξιοδοτική κάλυψη μέρους του κλήρου των αρχαίων πατριαρχείων, ενώ οι επίσημοι εκπρόσωποι των Αθηνών χαρακτηρίζουν ευθέως αυτή τη βοήθεια ως μέσο διασφάλισης της βιωσιμότητας των πατριαρχείων και διατήρησης του ελληνορθόδοξου χαρακτήρα τους.
Το Πατριαρχείο Αντιοχείας βρίσκεται, ίσως, στην πιο δύσκολη θέση από τους αρχαίους ανατολικούς θρόνους. Η κανονική του επικράτεια είναι κυρίως η Συρία και ο Λίβανος, που βιώνουν πόλεμο, οικονομική κρίση και πολιτική αστάθεια. Από την έναρξη του πολέμου στη Συρία ο αριθμός των χριστιανών στη χώρα, σύμφωνα με εκτιμήσεις, μειώθηκε κατά περίπου 80 %, ενώ μετά την αλλαγή εξουσίας τον Δεκέμβριο του 2024 το πατριαρχείο πρέπει να οικοδομήσει εκ νέου σχέσεις με τη νέα ηγεσία της Συρίας και να επιδιώξει εγγυήσεις ασφάλειας και ισότητας για τους χριστιανούς.
Δηλαδή, την ιδιαίτερη ευθύνη για τις τύχες της Ορθοδοξίας προτείνεται να την αναλάβουν οι Τοπικές Εκκλησίες, οι οποίες βρίσκονται σε ισχυρή εξάρτηση από τις κοσμικές κυβερνήσεις, ενώ στην περίπτωση των Πατριαρχείων Αντιοχείας και Κωνσταντινουπόλεως, από τις αρχές χωρών με μουσουλμανική πλειοψηφία.
Συμπεράσματα
Η επιδίωξη της ενότητας των χριστιανών αυτή καθαυτή είναι, αναμφίβολα, καλό έργο. Το χιλιετές χάσμα μεταξύ Ανατολής και Δύσης είναι μια τραγωδία, την οποία όλοι θα ήθελαν να ξεπεράσουν. Η ενότητα των Εκκλησιών όμως πρέπει να βασίζεται στην ενότητα της πίστεως και όχι στις συμφωνίες των εκκλησιαστικών διπλωματών. Ωστόσο, ακριβώς η πίστη βρίσκεται στο περιθώριο των συζητήσεων. Στο επίκεντρο βρίσκονται τα ζητήματα του πρωτείου, σαν να μην τα έλυσε ο ίδιος ο Χριστός: «Εἴ τις θέλει πρῶτος εἶναι, ἔσται πάντων ἔσχατος καὶ πάντων διάκονος» (Κατὰ Μᾶρκον 9:35).
Από το γεγονός ότι ο Πάπας της Ρώμης θα καταλάβει τη θέση του στην πενταρχία δεν πρόκειται να εξαφανιστούν ούτε τα καθολικά δόγματα, που διατυπώθηκαν κατά τη δεύτερη χιλιετία, ούτε οι διαφορές στις θεολογικές και πνευματικές παραδόσεις.
Εξίσου παράξενη φαίνεται η απόπειρα αποκατάστασης της διοικητικής δομής της χριστιανικής αυτοκρατορίας σε έναν εντελώς διαφορετικό κόσμο. Επί αρκετούς αιώνες η πενταρχία υπήρξε σημαντική μορφή ζωής της αρχαίας Εκκλησίας. Στο σύνολό της ανταποκρινόταν στις τότε γεωπολιτικές συνθήκες: αυτοκρατορία, μοναρχία, κοινωνία τάξεων και ούτω καθεξής. Χωρίς την επάνοδο αυτών των συνθηκών, η αναβίωση της πενταρχίας θα μοιάζει με κωμικό αναχρονισμό.
Σήμερα ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος ονειρεύεται να ηχήσει ξανά η «πεντάχορδη λύρα». Η εικόνα είναι ωραία, όμως μέσα σε χίλια πεντακόσια χρόνια η Ορθοδοξία απέκτησε και άλλες χορδές. Και αν χάριν των αρχαίων «πέντε χορδών» τους προταθεί να σιγήσουν ή να ηχούν χαμηλόφωνα, η πενταρχία θα γίνει όχι εργαλείο εκκλησιαστικής ενότητας, αλλά ακόμη μία αιτία διαίρεσης.
