Уроки одного Томоса: почему Украине не нужен «польский сценарий»
Разрушенный Александро-Невский собор в Варшаве
22 июня исполняется 70 лет со дня дарования автокефалии Польской Православной Церкви. В 1948 году делегация ППЦ во главе с архиепископом Белостокским и Бельским Тимофеем обратилась к Русской Церкви с ходатайством о создании на территории Польши канонической автокефальной Православной Церкви. В результате был подписан «Акт о воссоединении Польской Церкви с Русской Православной Церковью и о даровании ей автокефалии».
Впрочем, этому акту предшествовала долгая и трагическая история, очень похожая на то, что сейчас происходит в Украине. Если бы существовала «реинкарнация» исторических событий, можно было бы сказать, что сегодняшняя Украина идет тем же путем, что и Польша 100 лет назад, – настолько поразительно сходство политики польского государства в отношении Православной Церкви с тем, что сейчас делает украинская власть.
Став независимым государством, Польша решила, что существование на ее территории православных церковных структур, связанных с РПЦ, является недопустимым. К примеру, в 1921 году министр исповеданий польского правительства Ратай заявлял православным епископам, что легализация Православия возможна только при условии автокефалии.
В свою очередь министр просвещения Польши в начале 1923 года говорил следующее: «Польское правительство не может допустить, чтобы Православная Церковь в Польше управлялась из-за границы. С этой точки зрения вопрос об автокефалии – вопрос политический... Зависимость Православной Церкви в Польше от власти Московского Патриарха равносильна ее подчинению влиянию русского правительства, чего польское правительство не может допустить». Не правда ли, знакомая риторика?
В 1920 году делегат польского правительства Иодко посетил Турцию с целью выяснения вопроса о подчинении Польской Церкви Константинополю! Греки, судя по некоторым источникам, положительно отнеслись к этой просьбе. Интересно, что в личном общении с представителем РПЦ, архиепископом Анастасием (Грибановским), фанариоты заверяли, что «ему нет оснований беспокоиться о каких-либо решениях, неприемлемых для России».
Как здесь не вспомнить заявление современного представителя Константинополя архиепископа Иова (Гечи), который в августе 2016 года заявлял, что Фанар не будет создавать параллельную юрисдикцию в Украине. А также слова влиятельного священника Александра (Карлуцоса), который заверял, что Константинополь признает Церковью-Матерью для Украины только РПЦ.
В августе 1921 года польское правительство проводило переговоры с РПЦ о даровании автокефалии. В качестве жеста доброй воли Патриарх Тихон предоставил Польской Церкви статус широкой автономии. Для полной автокефалии Польской Церкви, по его мнению, не было достаточных оснований, поскольку Польша не была православным государством, а даровать автокефалию группе национальных меньшинств было бы странно. В любом случае, первоиерарх РПЦ не отвергал возможности обсуждения вопроса, но настаивал, что автокефалия должна дароваться каноническим путем, а не под давлением политиков.
В 1922 году Патриарх Тихон был арестован, и диалог прервался, а польским архиереям не хватило терпения возобновить переговоры при более благоприятных условиях. В мае того же года «Варшавский Собор», состоявший всего из трех епископов, объявил об автокефалии Польской Церкви. Отметим, что несогласные с автокефалистским курсом архиереи под давлением властей вынуждены были покинуть страну. Поэтому польское духовенство принимало решение без какой-либо оппозиции.
В 1924 году Константинопольский Патриарх Григорий VII подписал Томос № 4588 о даровании автокефалии Польской Церкви. Официальной мотивацией такого противоречивого шага было желание помочь православным в Польше, но архивы свидетельствуют о внушительной денежной «благодарности» от польского правительства – 12 000 фунтов стерлингов. Впрочем, распорядиться ими Патриарх Григорий так и не успел, скоропостижно скончавшись вскоре после этого.
Украинские сторонники автокефалии почему-то представляют «польский сценарий» в качестве эталона для Украины – прецедента, на который можно опираться в вопросе дарования автокефалии Православной Церкви в нашей стране. Однако есть некоторая ирония в том, что украинские автокефалисты равняются на такой образец. Потому что пасторальная картина, в которой польские власти «спасают» православных от «имперской» Москвы и живут вместе с украинцами «долго и счастливо», разбилась о жестокую реальность польских «пацификаций» и «ревиндикаций» (польск. «возврат имущества»). Как оказалось, автокефалия была всего лишь инструментом для уничтожения Православия в Польше.
Польские власти добивались независимости для православных епархий вовсе не для того, чтобы сделать их равноправными членами польского общества или, как сейчас модно говорить, провести их реинтеграцию. Украинский историк и публицист Ярослав Грицак писал: «Вместо того, чтобы найти общий язык с украинцами, наглядно демонстрируя преимущества демократии, и побуждать их к активной творческой роли в государственной жизни, польское правительство постоянно применяло репрессии». А польский публицист Збигнев Залусский отмечал: «Никогда межвоенная Польша не была интегрированной страной. Всегда в ней была Польша "А" и Польша "Б"».
В 20-30-е годы прошлого столетия в Польше было уничтожено около трети православных храмов, в том числе и монументальный Александро-Невский храм в Варшаве, значительное количество храмов – передано католической Церкви. Чиновники проводили политику «полонизации», заставляя православных священников переходить на польский язык в богослужении и пастырской деятельности. Особенно тяжелым было положение украинцев на Холмщине и Подляшье. Чуть лучше чувствовали себя православные на Волыни, но лишь потому, что Польша не успела закончить начатое из-за Второй мировой войны.
Для наглядности – по данным статистики руководства Люблинского воеводства того времени, до конца 1930 года 144 православных храма стали костелами, из них 122 перешли в подчинение римско-католической Церкви «в результате стихийной ревиндикации, осуществленной римско-католическим населением или духовенством». 23 «лишних» (как их называла польская власть) православных храма было разрушено. И это только в одном из воеводств.
В 1935 году Варшавский комитет по делам национальностей (название чем-то похоже на Департамент по делам религий и национальностей украинского Минкульта) объявил курс на «полонизацию» Православной Церкви. 17 октября 1936 года Синод Православной Церкви в Польше принял постановление, утвердившее перевод отдельных литургий на польский язык. Польские власти также приняли решение закрыть духовную православную семинарию в Кременце – единственное на Волыни заведение для подготовки православных священников.
К процессу ассимиляции православных привлекли даже военных. Министр военных дел Польши Тадеуш Каспжицкий во время выступления на совещании высшего командного состава в июле 1936 года заявил, что Польское государство должно стремиться «к подчинению отдельных конфессий ассимилирующему влиянию польской культуры». В декабре того же года на землях Люблинского и Волынского воеводств создали Координационный комитет во главе с генералом Мечиславом Сморавинским. Его задачей стало проведение кампании по «обращению» православных в католическую веру. Решения этого комитета были обязательны для исполнения всеми местными органами власти.
На Волыни «миссионерской» деятельностью занялись так называемые корпуса охраны пограничья (КОП). На Холмщине и Подляшье – представитель вышеупомянутого комитета генерал Брунон Ольбрихт. Он издал директивы, в которых исполнение задач было расписано на годы вперед! Среди них – подготовка общественного мнения через СМИ (в прессе печатали статьи об «украинской опасности», где Православную Церковь обвиняли и в украинизации, и в русификации), собрание общественных вече (чем не украинские сельские референдумы за переход в УПЦ КП?), на которых принимали резолюции о «ликвидации» православных храмов. Аресты, штрафы, увольнения с работы – в арсенале польских чиновников было много подобных средств.
В то время как большевики разрушали православные храмы в России, в Польше делали то же самое. Вот, например, как разрушали храм в с. Межлесье Бельского уезда: «Утром, в 7 часов на 8 грузовых машинах в село приехали полицаи и работники-поляки. Полиция начала резиновыми дубинками разгонять народ и окружила церковь. Войт начал искать священника, который спрятался в соседнем селе. Работники начали сдирать крышу, ломать и выкидывать из церкви образы и иконостас. Около 12 часов повалили большой купол, потом начали пилками разрезать сверху донизу стены и растягивать их веревками. Около 3 часов ночи, закончив свою каинову работу, полиция и работники уехали». Замените некоторые слова – и перед глазами появится картина разрушения храма большевистскими активистами.
Назвать все это успехом церковной дипломатии Константинополя никак нельзя. Вообще, нужно констатировать тот факт, что Фанар никогда не чувствовал исторического момента и поверхностно оценивал происходящее во многих сложных ситуациях. Можно вспомнить, например, как Патриарх Григорий в свое время поддержал российских «обновленцев» и призывал патриарха Тихона уйти со своего поста. И это в то время, когда РПЦ переживала жесточайшие гонения и как никогда нуждалась в поддержке!
Сложно сказать, что было бы, повремени польские владыки с автокефалией. Но есть мнение, что последствия могли быть не такими разрушительными. По словам архиепископа Пекинского Иннокентия (Фигуровского) (1863-1931 гг.), если бы польский епископат находился в единстве с русскими архиереями и опирался на Русский Зарубежный Синод, то совместно Церковь смогла бы противостоять гонениям, обрушившимся на православное население Польши, и помешать уничтожению Александро-Невского собора в Варшаве.
Аналогично и сейчас – Константинополь не видит всей картины, не видит, что украинская власть лишь эксплуатирует тему автокефалии в своих интересах, а не в интересах простых верующих. Конечно, удобно прорекламировать себя «хорошим парнем» с помощью популистских шагов. Мол, подарить украинцам, находящимся в расколе, свет истины и каноничности. Это все хорошо, но разве история не доказала, что необдуманные шаги всегда заканчиваются плохо?
Разве на Фанаре не понимают, что все закончится окончательной консервацией разделения в украинском Православии? И это в лучшем случае. А в худшем, и довольно реальном, легализация непризнанных украинских конфессий обернется тотальной дискриминацией миллионов других украинцев, которых уже официально объявят «агентами Кремля» и «москалями». И это будет мало чем отличаться от той же польской «пацификации».
Могут возразить, что сейчас-то речь не идет о насильственном переводе в католическую веру. Но какая разница, если действия украинской власти будут осуществляться такими же методами и в отношении миллионов таких же православных? Цель не оправдывает таких средств, кто бы что ни говорил. Неужели история так никогда и не научит тех, кто пытается вершить судьбы украинцев: нельзя с помощью насилия над одними людьми добиваться блага для других.
Читайте также
Евхаристия в римских трущобах
В 250 году Рим нанес удар по христианству тотальной бюрократией. В тесных многоэтажках Церковь выстраивала тайную сеть выживания.
Бронзовый лев против королевского меча
Средневековье принято считать эпохой абсолютного бесправия, где монарх казнил по щелчку пальцев. Но Церковь начертила границу, перед которой госмашина пасовала.
Убежище под сводами: как нас лечит храмовый полумрак
Мы бежим от выжигающего света ламп и экранов. Древняя церковная архитектура предлагает укрытие – спасительную терапию полумрака.
Риза из дорожного плаща
Фелонь священника когда-то грела плечи римского путника в дождь. Сейчас духовенство носит на себе одежду древних империй, но с новыми смыслами.
Духовная инженерия в осажденном Константинополе
Городские крестные ходы в Византии двигались по расписанию точнее военного марша – и не раз удерживали горожан от паники.
Рассказы о древней Церкви. Уровень управления: епископ
Раньше каждый христианин знал своего епископа лично. Исторический разбор показывает превращение малой общины-семьи в огромную административную структуру.