Почему патриарх Варфоломей против Вселенского Собора

Действия патриарха Варфоломея считают ересью константинопольского папизма

На днях Константинопольский патриарх Варфоломей в письме Антиохийскому патриарху Иоанну Х отказался решить украинскую проблему на всеправославном уровне. Зачем созывали Вселенские Соборы в первом тысячелетии? Что собой являл недавний Собор на Крите? И почему патриарх Варфоломей так боится созывать настоящий Вселенский Собор?

Прежде всего несколько слов о том, что собою являют Соборы по сути и в чем заключается принцип соборности, которому следует Церковь Христова всю свою историю.

Окружающий мир навязывает политические, юридические, социальные, психологически понятия и заставляет переносить эти понятия в религиозную сферу. От этого происходит искаженное, а порой катастрофически искаженное понимание религиозной действительности.

Например, мы не задумываясь переносим политическое понятие демократии в религиозную сферу и отождествляем ее с соборностью. Это в корне неверно! Демократия – это власть большинства. Если большинство придерживается какого-либо мнения, это отнюдь не означает, что это мнение правильное. Демократические инструменты – выборы, референдум и т.д. – позволяют выявить волю большинства. Церковные Соборы – это совсем о другом.

Соборы имеют своей целью выявить, выразить, сформулировать волю Божию по тому или иному конкретному вопросу. Собор – это способ проявления воли Божией, а не человеческой. Вот почему несогласных с результатами выборов или референдумов называют инакомыслящими, а несогласных с деяниями Соборов – еретиками, отлученными от Церкви.

Собор – это способ проявления воли Божией, а не человеческой.

Очень часто ход и результаты Вселенских Соборов оказывались совершенно не такими, какими видели их инициаторы. Самый первый Собор в Никее созвал в 325 г. император Константин, чтобы партии сторонников и противников пресвитера Ария примирились друг с другом и выработали такую богословскую формулу, которая устраивала бы всех. Этого требовали насущные интересы империи. Но получилось совсем наоборот. Была принята формула, которая не объединила, а четко разделила православных и ариан, а за этим последовали десятилетия религиозной смуты в империи.

Христиане не должны стремиться навязать кому бы то ни было свою волю. В молитве «Отче наш» мы просим: «Да будет воля Твоя…» Сам Господь наш Иисус Христос говорил о себе: «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5, 30).

Именно в Соборах Святая Церковь видит способ проявления воли Божией. Все апостолы Христовы были просвещены Святым Духом, но тем не менее, ни один из них не дерзнул единолично решать вопрос, касающийся всей Церкви, а был собран Апостольский Собор, который был вправе провозгласить: «Ибо угодно Святому Духу и нам…» (Деян. 15, 28).

При этом сам факт проведения Собора, пусть даже и с участием представителей всех Поместных Церквей, еще не является достаточным для утверждения, что он выразил волю Божию. Важно и то, как Церковь Христова во всей своей полноте примет решения такого Собора. В истории Церкви есть случаи, когда Собор, проведенный с участием всех Поместных Церквей и заявленный как Вселенский, затем был признан еретическим и разбойничьим. Итак, Соборы – это не демократия, а выявление воли Божией.

Зачем созывали Вселенские Соборы

Принято считать, что Вселенских Соборов было семь и все они состоялись в I тысячелетии.

В качестве небольшого отступления скажем, что Православная Церковь не приписывает числу Вселенских Cоборов какого-то мистического смысла. Она не считает, что Соборов может быть только семь, а восьмой, если состоится, будет обязательно «антихристов».

Во все времена людям нравились красивые числовые привязки. Например, после Третьего Собора в Эфесе в 431 г. высказывали мнения, что Соборов может быть только три, по числу Лиц Пресвятой Троицы. После Четвертого Собора в Халкидоне в 451 г. – что их может быть только четыре по числу Евангелистов.

Непонятно, почему в числе Вселенских не считают Апостольский Собор, проходивший около 49 года (по другим данным – в 51 году) в Иерусалиме. Ведь это был самый настоящий Вселенский Собор, как по составу участников, так и по важности обсуждаемого вопроса.

Еще два Собора также не считают Вселенскими, хотя они были таковыми по сути. Это Собор в Константинополе в 879-880 гг., на котором присутствовали 383 епископа из всех Поместных Церквей, в том числе и папские легаты. Он осудил ересь филиокве. Еще один Собор 1341-1351 гг., известный как серия из шести патриарших совещаний в Константинополе, утвердил учение святителя Григория Паламы о нетварной природе Фаворского света. Многие богословы и историки Церкви считают эти два Собора в числе Вселенских, которых таким образом оказывается не семь, а девять. А если считать Апостольский, то их десять.

Православная Церковь не считает, что Соборов может быть только семь, а восьмой будет обязательно «антихристов».

Вселенские Соборы собирали для того, чтобы утвердить православную веру, в тех случаях, когда существовала реальная угроза ее искажения со стороны ересей, лжеучений. Они были реакцией Церкви на ереси, которые становились явными и угрожали самому главному – спасению человека Господом нашим Иисусом Христом. Напомним их вкратце.

I Вселенский Собор в Никее, 325 г. Осудил ересь Ария, пресвитера из Александрии, который утверждал, что Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы, не есть истинный Бог, а является высшим творением Бога Отца. Утвердил православный догмат о том, что Сын Божий Иисус Христос есть Истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и единосущен Ему. Сформулировал первые семь членов Символа Веры.

II Вселенский Собор в Константинополе, 381 г. Осудил ересь Македония, который отвергал Божество Духа Святого, Третьего Лица Пресвятой троицы. Македоний учил, что Дух Святой не есть Бог, а некая сила Божия, сотворенная и служебная Богу Отцу и Богу Сыну. В ответ на это лжеучение Собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном. Дополнил Никейский Символ Веры еще пятью членами, из-за чего этот символ стали называть Никео-Цареградским.

III Вселенский Собор в Эфесе, 431 г. Осудил лжеучение Константинопольского патриарха Нестория, который учил, что Святая Дева Мария родила не Бога, а человека Иисуса Христа, с которым Бог Сын соединился потом и обитал в нем как в своем храме. Постановил признавать, что во Иисусе Христе со времени воплощения соединились два естества: Божественное и человеческое. Причем оба эти естества были совершенны, без всякого умаления. Запретил что-либо убирать или дополнять в Никео-Цареградский Символ Веры.

IV Вселенский Собор в Халкидоне, 451 г. Осудил ересь монофизитов, которые отвергали человеческую природу в Иисусе Христе и говорили, что Божество во Христе всецело поглотило его человеческую природу. Сформулировал православное учение о том, что Господь наш Иисус Христос есть Истинный Бог и истинный человек, во всем подобный нам, кроме греха. Божественная и человеческая природы в Нем соединились «неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно».

V Вселенский Собор в Константинополе, 553 г. Осудил сочинения трех епископов, скончавшихся в V веке: Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского. Они касались споров вокруг учения Нестория, осужденного III Вселенским Собором. Подтвердил осуждение ереси Нестория и монофизитство.

VI Вселенский Собор в Константинополе, 680 г. Осудил ересь монофелитов, которые, несмотря на то, что признавали во Христе два естества – Божеское и человеческое, утверждали, что у Спасителя только одна воля – Божественная. Определил признавать в Иисусе Христе два естества, Божественное и человеческое, а также и две воли. При этом человеческая воля во Христе во всем покорна Божественной воле.

VII Вселенский Собор в Никее, 787 г. Осудил ересь иконоборчества, которая возникла за 60 лет до Собора. Опасность этой ереси была в том, что, отвергая изображения Христа, тем самым отвергали и реальность Боговоплощения. Определил почитать святые иконы и изображение Креста Господня.

Все Вселенские Соборы созывали византийские императоры, которые обеспечивали проведение, брали на себя расходы, нередко формулировали повестку дня. Никаких постановлений относительно того, кто, как, в каком порядке имеет полномочия собирать Вселенский Собор, в природе не существует. Нынешние притязания Фанара, что будто бы только он и никто другой имеет полномочия созывать их, не имеют под собой никаких оснований.

Что представлял из себя Собор на Крите

Собор на Крите состоялся в июне 2016 г. Подготовку к нему вели почти сто последних лет. В нем приняли участие 10 из 15 (14 общепризнанных) Поместных Церквей. Этот факт уже не позволяет признать Критский Собор Всеправославным, даже если не обращать внимание на то, что Русская, Грузинская, Антиохийская и Болгарская Церкви, не присутствовавшие на Соборе, объединяют больше половины всех православных христиан в мире.

По прошествии почти трех лет можно утверждать, что главный организатор Критского Собора, Константинопольский патриархат, задумывал его, чтобы:

1. утвердить верховенство Константинопольского патриархата в православном мире;
2. открыть дорогу к экуменическим контактам с Ватиканом (в основном).

Это главные цели Критского Собора. Его не созывали для обличения какой-либо ереси, как Вселенские Соборы. Он не был изначально призван ответить на какие-либо животрепещущие вопросы сегодняшней церковной жизни. Вопросы, которые выносили на его обсуждение, совершенно не соответствуют статусу Собора.

В самом деле: подтвердить, что брак является незыблемым, а пост – обязательным? Для этого нужно созывать Всеправославный Собор через 1200 лет после предыдущего? Но если внимательно читать документы Критского Собора, становится совершенно ясным, как Фанар при помощи таких ничего не значащих вопросов почти смог достичь двух вышеуказанных целей.

Начнем со второй: создать богословские и канонические предпосылки для выведения процесса объединения с католической Церковью на качественно новый уровень. Это то, что очень многие заметили еще в процессе подготовки Критского Собора и из-за чего четыре Церкви не поехали на него.

Многие авторитетные иерархи и богословы, в том числе и из Поместных Церквей, присутствовавших на Критском Соборе, открыто и публично выражали свое несогласие с проектами его документов. Главные претензии предъявляли к тексту документа «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром». Его суть сводится к следующему:

• Наименование инославных исповеданий «Церквями». В п. 1 Православная Церковь названа «Единой, Святой, Соборной и Апостольской», а в п. 6 говорится о «существовании в истории других не находящихся в общении с ней христианских Церквей и конфессий».
• Неоднократные упоминания «восстановления единства христиан». Этот тезис изначально несостоятелен, т.к. это единство сохраняется в Православной Церкви. В п. 6 говорится, что «единство, которым обладает Церковь по своей онтологической природе, не может быть нарушено». Однако немного ниже утверждается, что «объективная цель» межхристианского диалога – «подготовить путь к единству». Единение с Церковью всех отпавших от нее возможно только через покаяние, но об этом в документах Критского Собора речь почему-то не идет.
• Утверждения о том, что соборный строй является «высшем критерии Церкви в вопросах веры». В п. 22 говорится, что «сохранение истинной православной веры возможно только благодаря соборному строю, который издревле представлял компетентный и высший критерий Церкви в вопросах веры». Однако это противоречит Преданию Церкви. Собор и его решения обретают свою легитимность только вследствие признания их полнотой Церкви – клириками, монашествующими и мирянами.

Показательным моментом является то, что вместо того чтобы в соответствии с традициями Вселенских Соборов называть ереси ересями, Критский Собор толерантно именует их «традиционными богословскими различиями». Даже нецерковный человек может ощутить разницу: ересь – это то, что делает невозможным пребывание человека в Церкви, а «традиционные богословские различия» – это вполне допустимые мнения, которые надо уважать.

Однако явная и скрытая направленность Критского Собора к экуменизму – лишь один его аспект. Второй, может быть, еще более важный и опасный для православного вероучения – это утверждение главенства Фанара над всем православным миром. Его практически не замечали во время подготовки к Собору, но он проявился во всей красе с действиями Фанара в Украине.

Константинополь повел себя как единоличный вершитель судеб и верховный судия. Все были просто поражены той беззастенчивостью, с которой Фанар попрал священные каноны Церкви и здравый смысл. Однако оказывается, что основания (прямые или косвенные) для таких действий прописаны в документах Критского Собора, который не стал Всеправославным.

Во многих пунктах документов Критского Собора властные полномочия присваивают не только Константинопольскому патриарху, но и иерархам-фанариотам. Например:

• П. 2-б документа «Православная диаспора». Указывается, что епископские собрания в неправославных странах мира (диаспоре) «будут состоять из всех епископов каждого региона и будут проходить под председательством первого из подчиненных Константинопольской Церкви архиереев». Т.е. вместо того, чтобы избрать председателя такого собрания самими участниками собрания, главенство предоставляется архиерею-фанариоту.
• П. 6 документа «Православная диаспора»: «По вопросам, имеющим общий интерес и требующим <…> общеправославного рассмотрения, председатель (епископского собрания в диаспоре – Ред.) обращается к Вселенскому патриарху для дальнейших действий». Этим утверждается власть Константинопольского патриарха над всей православной диаспорой.
• П. 2-д документа «Автономия и способ ее провозглашения»: «На территории православной диаспоры автономные Церкви не учреждаются, кроме случаев всеправославного согласия, обеспечиваемого Вселенским патриархом». Т.е. если православное согласие есть, но его обеспечил не Константинопольский патриарх, то автономная Церковь не может быть учреждена.
• П. 2-е документа «Автономия и способ ее провозглашения»: «В случае возникновения разногласий <…> участвующие стороны совместно или отдельно обращаются к Вселенскому патриарху, чтобы тот изыскал каноническое решение вопроса». Это ярко выраженная судебная юрисдикция Фанара, причем обращаться к нему может одна сторона, а не две.
• П. 10 документа «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром»: «В ходе последующего всеправославного обсуждения Вселенский патриарх выявляет единогласный консенсус Православных Церквей». Т.е. никто другой не может выявить этот консенсус.

Также в послании Собора предложено учредить «Святой и Великий Собор» как постоянно действующий орган управления. Причем право созывать такой Собор почему-то дается только Константинопольскому патриарху. Такого не было никогда в истории Церкви Христовой, и для этого нет никаких богословских оснований. Это положение делает Константинопольского патриарха фактически неподсудным никому, поскольку он никогда не созовет Собор, на котором он мог бы быть осужден за какие-либо антиканонические действия.

Достаточно подробно лжеучение о главенстве Фанара над православным миром изложено в статье священника Георгия Максимова «Ересь Константинопольского папизма».

Почему патриарх Варфоломей так боится созывать настоящий Вселенский Собор

Ответ на него очевиден: потому, что на этом Соборе будет не просто решен «украинский вопрос», но и обличена та самая ересь Константинопольского папизма, которая так ярко проявилась в Украине. Ведь все Вселенские Соборы созывали, когда какая-либо ересь не просто проявилась и была сформулирована, но и начала приносить свои зловещие плоды.

Возникла эта ересь еще в 1920-е годы, когда Фанар заявил о своей исключительной юрисдикции над всей православной диаспорой. Окончательную формулировку этой ереси дал патриарх Варфоломей в сентябре 2018 г.: «для Православия Вселенский патриархат служит закваской, которая "заквашивает все тесто" (Гал. 5, 9) Церкви и истории. <…> Начало Православной Церкви – Вселенский патриархат, "в нем жизнь, и эта жизнь есть свет Церквей". <…> Православие не может существовать без Вселенского патриархата. <…> Вселенский патриарх как глава православного тела. <…> Если Вселенский патриархат <…> покинет межправославную сцену, Поместные Церкви станут "как овцы, не имеющие пастыря" (Мф. 9, 36)».

«Православие не может существовать без Вселенского патриархата».

Константинопольский патриарх Варфоломей

Эти слова можно дополнить и красноречивыми высказываниями фанарских иерархов и богословов. Например, «Чем бы была Православная Церковь без Вселенского патриархата? Неким видом протестантизма <…> Невообразимо, что какая-то Поместная Церковь <…> прервала общение (со Вселенским патриархатом – Ред.), поскольку от него проистекает каноничность ее бытия» (митрополит Адрианопольский Амфилохий). «Константинопольский патриарх, нравится это кому-то или нет, – Предстоятель Православия, видимый знак его единства и гарант нормального функционирования института, который мы называем "Православная Церковь"» (протопресвитер Георгий Цецис).

Ну, а зловещие плоды этой ереси в Украине налицо: захваты и поджоги храмов, избиения священников и прихожан, запугивания, насилие, грабеж… Не уврачевание, а утверждение раскола на многие годы, если не навсегда.

Ересь налицо: каким будет ответ Церкви Христовой?

Многие Вселенские Соборы своим авторитетом утверждали правила Соборов Поместных. Возможно, и в этот раз основой для осуждения ереси Константинопольского папизма станет постановление Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2008 г.:

«Собор выражает глубокую озабоченность в связи с тенденциями, <…> проявляющимися в высказываниях некоторых представителей Святой Константинопольской Церкви.

Отталкиваясь от не разделяемого всей полнотой Православной Церкви понимания 28-го правила IV Вселенского Собора, эти иерархи и богословы развивают новую экклезиологическую концепцию, которая становится вызовом для общеправославного единства. Согласно этой концепции: а) принадлежащей вселенскому Православию считается только та Поместная Церковь, которая состоит в общении с Константинопольским престолом; б) Константинопольский патриархат имеет исключительное право церковной юрисдикции во всех странах православного рассеяния; в) в этих странах Константинопольский патриархат единолично представляет мнения и интересы всех Поместных Церквей перед государственной властью; г) любой архиерей или клирик, несущий служение за пределами канонической территории своей Поместной Церкви, находится под церковной юрисдикцией Константинополя, даже если сам этого не сознает <…>; д) Константинопольский патриархат определяет географические границы Церквей и, если его мнение не совпадает с мнением той или иной Церкви по данному вопросу, может учреждать на территории этой Церкви собственную юрисдикцию. <…>

Такое видение Константинопольским патриархатом собственных прав и полномочий вступает в непреодолимое противоречие с многовековой канонической традицией, на которой зиждется бытие Русской Православной Церкви и других Поместных Церквей».

А в 2013 г. священный Синод РПЦ принял документ «По вопросу о первенстве во Вселенской Церкви», в котором содержится православное учение о взаимоотношениях Поместных Церквей друг с другом:

«В Святой Христовой Церкви первенство во всем принадлежит ее Главе – Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу. <…> Различные формы первенства в Церкви являются вторичными по отношению к вечному первенству Христа как Главы Церкви. <…> На уровне Вселенской Церкви как сообщества автокефальных Поместных Церквей, объединенных в одну семью общим исповеданием веры и пребывающих в сакраментальном общении друг с другом, первенство определяется в соответствии с традицией священных диптихов и является первенством чести. <…> Порядок диптихов исторически менялся. <…> Канонические правила, на которые опираются священные диптихи, не наделяют первенствующего какими-либо властными полномочиями в общецерковном масштабе. <…> Экклезиологические искажения, приписывающие первенствующему на вселенском уровне иерарху функции управления, <…> получили наименование "папизма"».

Как видим, в сегодняшнем противостояния Константинополя и Русской Православной Церкви речь идет не о канонических территориях и не о том, кто будет иметь большее влияние на Украинскую Православную Церковь. Речь о том, чтобы не дать Православию превратиться в фанарославие, по меткому выражению архиепископа Боярского Феодосия.

Смуты, которые возникали по причине ересей, терзали Церковь Христову, порой даже столетиями. Но рано или поздно их обличали и исторгали из Церкви. Также будет и с фанарославием. Рано или поздно Церковь отринет его от себя как чуждое Символу Веры: «Верую во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». А вот на чьей стороне окажется каждый епископ, священник, монах или мирянин, зависит только от личного выбора.

Читайте также