Научиться жить с Богом можно, когда научишься жить с людьми

Дьявол искушает Антония Великого золотыми россыпями. Мастер Осерванзы, ок. 1435, Фрагмент. Музей Метрополитен. Фото: ru.wikipedia.org

Преподобный Антоний Великий считается основателем отшельнического монашества. Жил он в то время, когда в Церкви еще не было разделения на монахов и мирян. В духовно-практической жизни не существует его и сейчас. Спасение для всех одно, также, как Один Бог и одно Евангелие. У Христа нет заповедей, которые Он сказал только мирянам или монахам. Все мы призваны к одному Царству. Но путей, ведущих в Отчий Дом, может быть много. Кто-то идет к нему через монастырь, кто-то берет крест семейной жизни, а кто-то спасается в одиночку. Но какой бы путь человек не избрал, совершает он его в живом общении с Живым Богом.

Для людей, далеких от Бога, Он молчит. Для тех, кто познал в Нем своего Отца, Бог говорит в каждом цветке, в лунном сиянии, в мерцании звезд, в птицах небесных… Весь мир – это письмо, написанное для нас Богом. Господь говорит с человеком на языке жизненных скорбей и радостей. Но слышнее всего Он говорит к нам через Евангельские строки. Для того, чтобы услышать Бога, нужно самому научиться молчать. Умение правильно говорить и когда нужно молчать – это великое искусство.

Преподобный Макарий Великий получил Божие откровение о том, что при всех его подвигах, трудах и потах, он еще не достиг той духовной высоты, которую достигли две замужние женщины, живущие в соседнем городе. Проделав нелегкий путь из пустыни к этим подвижницам, преподобный Макарий хотел узнать, каков их труд и как они взошли на высоту святости. Каково же было его удивление, когда он узнал, что те за все годы своей жизни ни разу не нарушили мир своего сердца и ни в чем никого не осудили. Более того, ни одно пустое, мирское слово не было произнесено их устами.

Умение правильно говорить и когда нужно молчать – это великое искусство.

Отшельник, сидящий одиноко в келье, обустроенной в безлюдном месте, может быть похож на змею, спрятавшуюся в логове и наполненную смертоносным ядом, учат нас святые отцы.

«Если ты в миру не смог ужиться с людьми, то потом не сможешь справиться и с одиночеством», – читаем мы у преподобного Антония Великого. Искусство святости начинает чеканиться в миру, в умении оставаться с Богом, когда вокруг все живут без Него.

«Мы должны, – говорит преподобный Михаил (Питкевич), – избегать всех бесполезных разговоров и не иметь близости с людьми, которые не имеют страха Божия. Их беседа – смертоносная сеть, их совет – пучина ада, их собрание – смерть для души».

Живя среди людей, учит тот же старец, нам нужно обучиться двум видам безмолвия. Первый – это внешнее безмолвие, когда мы молчим и не отвечаем на обиды, оскорбления, не раздражаемся, не гневаемся, не ищем своего, не осуждаем и проч. Второе – самое ценное – это внутреннее безмолвие. Это то, чего смогли достичь две замужние женщины, к которым Бог послал преподобного Макария. Это та сердечная тишина, в которой ум служит Богу в сердце молитвой, куда не входят внешние бури и потрясения, где не дуют суховеи пустых помыслов и мечтаний. Но взойти на такую высоту можно, лишь преодолев предыдущие ступени.

«Если ты в миру не смог ужиться с людьми, то потом не сможешь справиться и с одиночеством»

В начале своего духовного пути человек старается изменить свои дурные страсти и воспитать в себе добродетели. В средине пути он уже изменяет свои дурные мысли, взращивая в себе постоянную молитву. А в конце он отрешается от любых мыслей и страстей, постоянно пребывая в Благодати Божией.

Дьявол пускает в нас свой яд через наши мысли, чувства и желания. Его помыслы, как дикие кошки, перебегают дорогу перед быстро двигающимся автомобилем. Они способны сильно повлиять на нашу судьбу. На жизненном пути нужно всегда быть готовым к тому, что кошка может внезапно броситься под колеса твоей души.

Посты, молитвы, причастие способствуют очищению сердца и помогают проходить мытарства после смерти. Но тот, кто смог получить и сохранить благодать уже при земной жизни, мытарств вовсе не проходит, и после разделения души с телом переселяется в Небесные обители. Поэтому борьба за благодать, добывание ее любыми способами, и есть главный смысл нашей жизни. А все остальное, как-то молитвы, посты, бдения, добрые дела и прочее – это лишь те орудия, с помощью которых мы пытаемся заполучить благодать. Сами по себе они не имеют никакого значения, если человек не будет понимать, зачем он ими пользуется, и что он хочет благодаря им приобрести.

Молитвы, посты, бдения, добрые дела и прочее – это лишь те орудия, с помощью которых мы пытаемся заполучить благодать. Сами по себе они не имеют никакого значения.

Но Бог дает благодать не сразу и не всем, а только тем подвижникам, которые способны ее хранить и преумножать. Молимся ли мы или постимся, читаем ли Евангелие или терпим обиды – это все еще не является нашим спасением. Потому что спасение есть пребывание в мире души, исполненной благодати.

Мир души, этот дар Божий, не зависит от перемены внешних обстоятельств. Что бы человек не делал, с кем бы не говорил, какие бы события с ним не происходили – благодатный мир всегда пребывает в его сердце. Это и есть спасение. Архимандрит Кирилл (Павлов) учил тому, что именно такой мир души должен стать опорой во всей нашей повседневности.

Мир души – это основа всякой духовной практики. Мирность сердца – начало искренней любви к Богу и ближнему.

Благодать – это то счастье, которое ищет каждая человеческая душа, зажатая в тисках земного мира. Приходит она к тем, кто научился любить. Пока мы любим мир и то, что в мире, мы будем прикованы к нему цепями привязанностей, и в нашей душе никогда не вырастут крылья любви. Разорвав эти цепи, погубив свою душу, мы обретаем ее (Мф. 16:25), а с нею и Бога, живущего в нашем духовном сердце.

Читайте также