Новый виток экуменизма в Александрии

Куда ведет богословский диалог между православными и католиками? Фото: СПЖ

С 1 по 7 июня 2023 г. в египетской Александрии состоялось Пятнадцатое пленарное заседание Совместной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-католической и Православной Церквами. Проходило оно под патронатом и в присутствии Феодора II, титул которого читается как «Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всей Африки». Акцент на титуле сделан не случайно, поскольку Александрийская кафедра в первом тысячелетии активно заявляла свои права на первенство в Церкви и соперничала в этом вопросе (если не сказать воевала) с Константинопольской и отчасти даже с Римской кафедрой. Отсюда и слово «папа» в титуле Александрийского епископа.

Вот и нынешнее мероприятие было связано с темой первенства. Подписанный документ называется «Синодальность и первенство во втором тысячелетии и сегодня». СМИ особенно подчеркивают, что это первый подписанный между католиками и частью православных документ за последние 7 лет. В 2016 г. Комиссия по богословскому диалогу между Римско-католической и Православной Церквами приняла документ, который также касается темы первенства. Он назывался «Синодальность и первенство в первом тысячелетии». Таким образом, богословы рассмотрели взгляды на синодальность и первенство за все две тысячи лет христианства.

Ватикан был представлен 18 участниками во главе с кардиналом Куртом Кохом, префектом Ватиканской дикастерии содействия христианскому единству. Со стороны православных во встрече участвовало 24 богослова из 10 Поместных Церквей: Константинопольской, Александрийской, Иерусалимской, Румынской, Грузинской, Кипрской, Элладской, Польской, Албанской и Церкви Чешских земель и Словакии. Отсутствовали представители РПЦ, Болгарской, Сербской, Македонской и Антиохийской Церквей. Можно предположить, что Александрийский патриарх Феодор не прочь был бы пригласить и ПЦУ, но тогда ему пришлось бы довольствоваться приемом только фанариотов и представителей Элладской и Кипрской Церквей, так как только эти Церкви признали ПЦУ.

Среди протокольных событий заседания значилось две литургии вместе с последующими приемами, одну из которых отслужили католики в присутствии православных, а другую, наоборот, православные в присутствии католиков, нарушив при этом целый ряд канонических правил:

• 10‑е правило святых Апостолов: «Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен».
• 45‑е правило святых Апостолов: «епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви, да будет извержен».
• 65‑е правило святых Апостолов: «Аще кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолитися: да будет и от чина священнаго извержен, и отлучен от общения церковнаго».
• 33‑е правило Лаодикийского Cобора: «Не подобает молитися с еретиком, или отщепенцем».

Впрочем, на данные правила уже давно принято не обращать внимания в контексте экуменического диалога, происходящего сегодня.

В заключительный день мероприятия, прощаясь с его участниками, патриарх Феодор сказал краткую восторженную речь, в которой, в частности заявил: «В наши дни существуют разногласия, мелкие сопереживания и бессмысленные противостояния, терзающие наш бурный мир, а также Церковь, которая жаждет мира, единства и любви. Как показала история, это событие мирного, основательного, плодотворного и благословенного диалога между двумя Церквами является ярким примером доброй воли и сотрудничества. Таким образом, это дает надежду на лучшее будущее взаимопонимания, смирения и солидарности».

Эта фраза выражает то понимание Церкви, которое свойственно сторонникам экуменизма и которое прямо противоречит православному учению о Церкви. Экуменисты, в том числе и православные, пытаются представить дело таким образом, что Церковь Христова на земле едина и состоит из всех верующих во Христа людей. Все разногласия по догматам или нравственным правилам не являются существенными. Можно быть едиными по-разному веруя и по-разному понимая, что такое грех и добродетель, не говоря уже о разных взглядах на молитву и духовное делание.

Такая тема, как прелесть, вообще выносится за скобки, обсуждать ее считается чем-то неприличным. По мнению экуменистов, все существующие разделения Церквей возникли когда-то давно на почве политических амбиций и сегодня уже не имеют какого-то серьезного значения. Они веруют, что призванием сегодняшних христиан является всеобщее объединение, после которого все существующие разногласия просто не будут упоминаться.

Православное же учение о Церкви предполагает, что Церковь едина в вероучении, в нравоучении и в Духе Святом, через преемственность рукоположений от апостолов до современных епископов и священников. Церковь всегда боролась за чистоту веры, отторгая от себя еретиков, которые вводили чуждые ей учения.

И нынешнее заседание Совместной международной комиссии по богословскому диалогу, и то, которое прошло в 2016 г., было посвящено вопросу первенства. В процессе экуменического сближения Ватикана и Фанара именно этот вопрос является главным. Об этом заявляют и с той, и с другой стороны. И именно этот вопрос пока, по всей видимости, не решен, что является препятствием (впрочем, устранимым) на пути объединения между Ватиканом и Фанаром.

Если говорить по-простому, пока не могут договориться о том, кто будет главным в будущем объединении и что будет означать само понятие главенства. Это показывает, насколько далеко эти люди ушли от Евангельского понимания, ведь Господь сказал очень определенно: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк. 9:35).

Давайте вдумаемся, на чем сосредоточено внимание деятелей экуменизма. Не на том, как стяжать Благодать Святого Духа, не на том, как бороться с греховными страстями, не на том, как исполнить заповеди Божии в современном мире. Нет, все внимание уделяется тому, кто будет над кем главенствовать. Как уже было сказано, по-видимому, католики и часть православных, готовых с ними объединиться, пока не пришли к единому мнению на сей счет. Но для того, чтобы к этому приблизиться, они пытаются прийти к единому пониманию того, что подразумевается под терминами «первенство» и «синодальность».

Еще один показательный момент – это то, что и православные, и католические участники диалога всерьез полагают, что эти два понятия составляют основу самой Церкви. В итоговом документе Заседания Комиссии по богословскому диалогу говорится, что «взаимозависимость синодальности и первенства является основополагающим принципом в жизни Церкви», и что этот принцип «должен применяться для удовлетворения потребностей и требований Церкви в наше время».

Это также показывает непонимание того, что есть Церковь и чем она живет. Основа жизни Церкви – не синодальность, которая, кстати, многими понимается как разновидность демократии, и не первенство, которое понимается как автократия, а жизнь в Духе Святом. Ведь решение самого первого Апостольского Собора начиналось со слов: «Ибо угодно Святому Духу и нам…» (Деян 15:28). Жизнь в Духе Святом – это не какая-то абстракция и не красивые слова. Это реальность, в которой живет Церковь, реальность, которая проявляется как в жизни всей Церкви, так и в жизни каждой церковной общины и каждого христианина. В современной Украине это очень хорошо чувствуется. Только реальная живая Благодать Святого Духа позволяет нашим общинам выстоять, не сломаться, не соблазниться при всех тех нападках, угрозах и клевете, которые в изобилии изливаются на нашу Церковь.

Но вернемся к заседанию Комиссии по богословскому диалогу. В итоговом документе содержится отсылка к Документу 2016 г. и к тому недопониманию, которое вызвала фраза, что «Апелляции по дисциплинарным вопросам также подавались на Константинопольский престол и другие престолы».

Речь идет о возможности клириков, которые недовольны итогами суда у своего епархиального епископа (или епископа, который недоволен судом у митрополита), апеллировать к суду Константинопольского патриарха. Нынешний документ уточнил, что данная фраза должна пониматься в контексте 9-го правила Четвертого Вселенского Собора (Халкидон, 451 г.): «Если епископ или клирик имеет разногласие с митрополитом провинциальным, да обращается к экзарху митрополии, или к престолу имперского города Константинополя, и пусть там его судят».

Представители Константинопольского патриархата настаивают на его трактовке, будто клирики всех Поместных Церквей могут апеллировать к Константинопольскому патриарху. Именно на таком понимании и основывается решение Фанара принять в общение анафематствованного Филарета Денисенко вместе с его последователями.

Фанариоты утверждают, что якобы Филарет обратился в порядке данного правила в Константинополь и его дело было соответствующим образом пересмотрено. Однако понимание это ошибочно.

Во-первых, само правило направлено на то, чтобы клирики судились в церковных инстанциях, а не светских. Об этом говорится в самом начале правила: «Аще который клирик с клириком же имеет судное дело: да не оставляет своего епископа, и да не перебегает к светским судилищам».

Во-вторых, речь идет о праве принимать апелляции только с канонической территории Константинопольского патриархата, границы которой очерчены в 28-м Правиле того же Халкидонского Собора: «…токмо митрополиты областей, понтийские, асийские и фракийские, и такожде епископы у иноплеменников вышереченных областей, да поставляются от вышереченного святейшего престола святейшие константинопольские церкви».

А в-третьих, условием применения данного как 9-го, так и 28-го, а также и других правил является статус Константинополя как столицы Восточной Римской империи. Сейчас же Константинополь не только не «имперский», не только не «град царя и синклита», но и вообще не Константинополь, а турецкий провинциальный город Стамбул.

Что же означает возобновление работы Комиссии по богословскому диалогу между Римско-католической и Православной Церквами и принятие ею итоговых документов после 7-летнего перерыва?

Кроме самого факта проведения данного мероприятия, следует обратить внимание на то, что заседание это состоялось в Александрии и было организовано Александрийским патриархом Феодором. На страницах СПЖ уже неоднократно высказывалось мнение, что Поместные Церкви, которые в угоду Фанару признали ПЦУ, тем самым признали и главенство Константинополя над собой. А признав это главенство они уже не смогут (если смогут, то с большим трудом) отказаться от другого проекта Фанара, а именно – от объединения с католичеством. Нынешнее событие показывает, что дела идут в этом направлении. Патриарх Феодор еще в феврале 2023 г. заявил, что Константинопольский патриарх является главой всех православных, теперь же он реализует экуменическую повестку главы Фанара.

Некоторое недоумение вызывает участие в работе Комиссии по богословскому диалогу представителей тех Поместных Церквей, которые отказались признавать над собой главенство Фанара и которые не замечены в особом рвении к объединению с католиками. Это участие можно объяснить, во-первых, некоей инертностью сознания, ведь не так давно различные диалоги между христианскими деноминациями считались ценной частью общего диалога между странами в условиях политического противостояния. А во-вторых, диалог на церковно-исторические темы хоть и продвигает тему экуменизма, все же не может рассматриваться как решение объединяться, принятое на уровне священноначалия.

И все-таки в контексте уже анонсированной Ватиканом и Фанаром попытки объединиться к красивой дате 1700-летия Первого Вселенского Собора, которая будет отмечаться в 2025 г., каждая Поместная Церковь будет вынуждена определить свою позицию четко и однозначно: она остается верной Православию или переходит в очередную унию с католичеством.

Читайте также