Троицкая суббота: смерть как пища человека
Думать на тему смерти большинству обывателей очень не нравится. Даже когда она ходит совсем рядом, люди как-то избегают попыток осмысления смерти. Однако убежать от нее еще не удалось никому, потому стоит не пытаться скрыться от неизбежности, а попробовать подготовится к ней. Тем более, на разговор об условной и пугающей «женщине с косой» нас подталкивает Троицкая поминальная суббота, отмечаемая Церковью в этом году 11 июня.
Ладно бы молодые люди, но мне не раз приходилось видеть, как старики, у которых уже вся жизнь позади, которых впереди ничего не ждет качественно нового, всячески уклоняются даже от разговоров о смерти, словно для них ее не существует. Я думаю, что подготовка к смерти заключается не только в молитвах и покаянии, хотя, бесспорно, это самое главное, но и в смысловом углублении в сущность смерти, в понимании, что она есть, откуда взялась и почему существует. Такое отношение увеличивает значимость наших духовных усилий как ради нас самих, так и ради наших усопших близких.
Фейербах хотел показать влияние материи на характер и внутренний настрой человека, однако до отпадения от Бога действие это было обратным, потому как мир подчинялся человеку, а не наоборот.
Нам всем известна ставшая крылатой фраза немецкого философа-материалиста и атеиста Людвига Фейербаха: «Человек есть то, что он ест». Все вроде бы понятно, однако в данном фразеологизме, вопреки изначальному замыслу автора, кроется христианский смысл. Приведенными словами Фейербах хотел показать подчиненность человека материи, в чем, собственно, он прав, но, к сожалению, дальше своего атеизма мыслитель не пошел. А теперь давайте вспомним, что Бог заповедал Адаму есть от всякого древа в Эдемском саду (Быт. 2, 16). Если до грехопадения человек был неразрывно связан с Источником Жизни – Богом, а его обязанностью было попечение о сотворенном мире и приведение его к этому Источнику, то в том числе через вкушение пищи он претворял мир в жизнь. Своей фразой Фейербах хотел показать влияние материи на характер и внутренний настрой человека, однако до отпадения от Бога действие это было обратным, потому как мир подчинялся человеку, а не наоборот.
Но вот мы видим, что пища становится также причиной грехопадения. Что такого было в плоде от Древа познания? Все достаточно просто: если весь сотворенный мир был даром Божьим человеку, то запретный плод – нет. На нем не было Господнего благословения, потому, возжелав его, наши прародители захотели жизни без Бога, а вкусив его, подчинили себя пище. Грехопадение – это момент, когда Адам и Ева не захотели жизни в Боге и ради Бога, но жизни в себе и ради себя.
Грехопадение – это момент, когда Адам и Ева не захотели жизни в Боге и ради Бога, но жизни в себе и ради себя.
Как пишет отец Александр Шмеман: «Бог сделал весь мир общением с Собой, но человек захотел его только для себя. На любовь Бога человек не ответил любовью: он полюбил мир, но как самоцель. Но мир не может быть самоцелью. Как пища, не претворяемая в жизнь, попросту бесполезна, так и мир, переставший быть прозрачным для Бога, есть суета сует, бессмысленный круговорот времени, где все течет, все умирает и исчезает». Теперь связь с Абсолютной красотой, Абсолютным добром и Абсолютным смыслом утрачена, как и утрачена связь с Самой Жизнью – мир больше не во что претворять, он обессмысливается и становится смертью.
Человек, отравив себя самонадеянностью и гордыней, захотел дать жизнь запретному плоду, но он забыл, что пища вне Бога есть вкушение смерти, а из смерти не может произойти жизни. Теперь мы все едим смерть. Все, что идет нам в пищу, должно умереть, но в итоге люди сами умирают. Так и получается, что эту «мертвенную» жизнь мы считаем нормальной. Только задумайтесь, сколько тления вокруг нас – начиная от срезанных цветов в вазе и заканчивая радиоактивным распадом атомных ядер!
Человек, отравив себя самонадеянностью и гордыней, захотел дать жизнь запретному плоду, но он забыл, что пища вне Бога есть вкушение смерти, а из смерти не может произойти жизни. Теперь мы все едим смерть.
В последовании панихиды от лица человека Церковь поет: «Образ я неизреченной Твоей славы». Однако в нашей падшей цивилизации того, кто является образом Бога, венцом творения, закапывают в сырую могилу, прячут подальше, чтоб не смердел, не напоминал о тленности мира и не мешал еще живым суетиться на поверхности самого масштабного кладбища во вселенной – нашей планеты. В итоге такое положение объявляется «нормальным», а человек – существом разумным. Нам хочется сытости и комфорта, но, к собственному стыду, задам вопрос: а зачем они приговоренному к смерти?
Теперь уместно будет вспомнить строфу философа Владимира Соловьева:
Неподвижно лишь солнце любви».
Смерть – это враг, которому придет конец, о чем недвусмысленно говорит апостол Павел (1 Кор. 15, 26). Христос Своим Искупительным Подвигом избавляет нас от той «номальности» тления, к которой мы все привыкли. В беседе с самарянкой Он ясно показал, что может каждому дать воду, текущую в вечную жизнь (Ин. 4, 14).
Господь действительно изменил мир, и теперь у каждого есть возможность вернуться к утраченному и единственно подлинному Источнику Жизни. К чему необходимо стремиться самим и о чем молить Бога о наших усопших родных.
Читайте также
Бесполетная зона над сердцем
Внешний мир сошел с ума и требует стопроцентной мобилизации злобы. Настоящее миротворчество сегодня – это вооруженный блокпост внутри сердца.
Нож мясника вместо меча крестоносца
Христос приносит людям не боевой меч, а кухонный нож. Эта разница меняет весь смысл Его слов о разделении семьи.
Тоска от голода по вечности
Смутное удушье среди безопасности и изобилия было криком сердца, созданного для бесконечности.
Нечистота двойного дна
«Блаженны чистые сердцем» – это заповедь об искренности, которая не прячет от Бога душевные раны.
Укрощение степного зверя
Наша христианская вера выросла поверх пепла идолов и костей животных. И первым камнем в ее основании стала переплавленная вера князя, поднявшегося из глубины собственного ада.
Смартфон вместо утренней молитвы
Летний пост часто называют обузой во время отпусков. Духовник Дарницкого благочиния г. Киева протоиерей Феодор Русан рассказывает о преодолении экранной зависимости.