Сходи до неба. Перша сходинка: здобуття безпристрасті

Фото: pro-dachnikov.com

Будуючи своє життя згідно з вірою, перше, з чим ми стикаємося, це з вольовою шизофренією. Тому що, незважаючи на те, що ми знаємо, як потрібно і як правильно, ми продовжуємо жити інакше. Це пов'язано з тим, що наша воля і наші почуття перебувають у полоні – вони не здатні дотримуватися законів нового життя. Дразлива та бажана частини душі не хочуть і не вміють жити по-новому. Наше серце також не може відчувати по-новому.

Єдина наша точка зіткнення з євангельським життям знаходиться в нашому розумі. Починається внутрішня боротьба за душу. Всі з нею знайомі. Ми знаємо, що потрібно, наприклад, прийняти, змиритися чи пробачити. А серце не хоче. Воно боїться, незважаючи на те, що ми цього не хочемо, сумує, відмовляється прощати. «Роблю не те, що хочу, а те, що ненавиджу» – як писав апостол. «Чому я ненавиджу і люблю, а блага переступаю…» (вечірні молитви).

Але навіть у розумовій сфері – єдиному нашому союзнику в справі спасіння – ще все дуже погано. По-перше, розумова сила щільно пов'язана із пристрасною частиною душі (дразливою та бажаною). Її «настрій», «поведінка» від них залежні. По-друге, розум у мисленній сфері знаходиться не на своєму місці. Замість серця він живе в свідомості. Отже, розум вбирає у собі всі помисли, які має свідомість. Наслідком цього є отруєння серця енергією палких думок.

Це відбувається в такий спосіб. Коли помисел, замість того щоб залишатися в області розуму, спадає на думку людині, разом з ним відразу включаються дразлива і бажана сили душі, з якими розум тісно пов'язаний. У свою чергу ці дві пристрасні сили душі забарвлюють думку в емоцію, напаюють її своєю енергією і «заряджають» нею наш розум.

Почуття не може бути байдужим, воля слідує за почуттям. Таким чином, спочатку безпристрасний помисел стає бажанням.

Так, нейтральний уявний імпульс, вийшовши межі свідомості, проникає за сприяння розуму до волі і почуттів, закріплюється в серці та стає джерелом дії пристрасті. Єдине, що ми можемо і повинні робити на початку цього шляху — це відсікати помисли, не дати їм через розум оселитися в серці. Перші військові дії на полігоні внутрішньої людини – це боротьба розуму з помислами, відсікання (блокування) думок, які атакують серце.

З цього стає зрозумілою необхідність з'єднання розуму з серцем і розірвання його (розуму) зв'язку зі свідомістю. В чернечій практиці часів святих отців це досягалося шляхом послуху та суворої аскези.

З погляду сучасного обивателя, можна вважати дурістю, коли учень носить воду за кілька кілометрів спекотною пустелею, щоб поливати камінь. Коли старці дають доручення, які згідно з логікою та здоровим глуздом абсурдні. Але такі вправи відсікали волю учня, вчили безпристрасності помислів, роз'єднували розум зі свідомістю, а аскеза в цей час очищала бажану і дразливу енергію душі. Разом з очищенням серця, невпинною молитвою та пам'яттю про Бога учень через послух проходив найкоротший шлях до спасіння.

Нам може здатися дивною сама думка про те, що помисел, що входить у сферу розуму, не повинен мати емоційної енергії. Ми так звикли від поганих новин засмучуватись, а від хороших впадати в ейфорію, що нам не зрозуміло, як таке можливо. Але насправді нормальна людина покликана завжди перебувати в мирному, спокійному, радісному настрої, незалежно від інформації, що входить до неї. Це і є те, що називається початковою безпристрастю.

«Радість моя – так цей стан висловлював батюшка Серафим Саровський, – Христос Воскрес». «Якщо навіть небо на землю впаде, не здригнеться душа моя» – говорив авва Агафон. Він не хвалився. Були святі, якими біси грали як волейбольним м'ячем, але це навіть не відволікало їхній розум від молитви. Найгірша новина, яка тільки можлива, буде прийнята таким подвижником зі спокійним серцем і вдячністю Богу. Емоційна рухливість – ознака ушкодження душі, а мирне, незалежне ні від чого зовнішнього влаштування, є ознакою її здоров'я.

Який стосунок це має до нас? Найпряміший.

Шлях прямого послуху святому старцю та проходження практики чернечої аскези для більшості з нас закритий. Але це не означає, що ми не маємо можливості користуватися цими інструментами та прийомами. У кожного з нас завжди є можливість змоделювати у своєму житті хоча б маленькі, іграшкові сходи, подібно до справжніх, якими йшли нагору до Неба великі святі. Ми завжди маємо можливість відсікати свою волю у дрібницях повсякденного життя. Не робити те, що велить нам та чи інша пристрасна частина душі.

Є люди, які є нашими начальниками чи колегами на роботі. Завжди є можливість відсікати перед ними свою волю у тих чи інших обставинах. Виявляти послух іншим людям у побуті, на вулиці, в метро чи громадському транспорті, упокорювати себе, де і як тільки надасться можливість.

Особливо важливою школою є наша родина. Вчитися максимально можливій смиренності та терпінню. Пам'ятати слова святих отців про те, що «для нас справедливість терпіти несправедливість». Найгниліший корінь нашої душі – самолюбство, гординя і саможиття, і свавілля, що походять від них. Ніхто не казав, що спасатись буде легко. Але, крім вузького, тернистого шляху іншої дороги на Небо немає. Зате на ній ніхто не штовхається – дорога порожня.

Читайте також