«Радосте моя!»: чому нас вчить преподобний Серафим своїм життям?

Старець Серафим пізнав Бога, тому що зміг заспокоїти свій розум і відкрити Йому своє серце. Джерело: v-n-l.church.ua

Чому моє серце з такою любов'ю і ніжністю відгукується на пам'ять про преподобного Серафима Саровського? Справа, звісно ж, не в тому, що я про нього щось читав. Це почуття йде не від розуму, а від серця. Усі ми таємничим чином пов'язані в Бозі один з одним. І чим більше серце святого, тим більше любові він випромінює на тих, хто здатний це відчути.

Преподобний Серафим зумів втілити те, про що ми тільки мріємо: стати вільним від світу.

Він був м'яким всередині для Бога і твердим зовні для спокус. Єдиною його радістю був Христос. І цією радістю він ділився з усіма і продовжує ділитися зараз. Тому ми всі чуємо його солодкий голос: «Радосте моя!» – і відчуваємо, що це саме та радість, яку шукають наші змучені серця.

Втратити своє «я», щоб здобути дух

Головна ознака віруючої душі – її відреченість від усього земного. Про особистість старця Серафима мені більше говорить не читання його житія, а внутрішнє вслухання в його святе ім'я. У цьому мовчазному вслуханні Божественна благодать сповіщає нам таємницю духу, зануреного в блаженство Царства Божого. Можна багато читати і розмірковувати, але «думання» ще нікого не врятувало. Спасає нас відмова від егоїзму з повною довірою Богу. Той, хто втратив своє «я» в Бозі, знаходить у Ньому свій дух.

Старець Серафим залишив світ і знайшов любов, тому що вона не живе в цьому світі. Він залишив свій розум і знайшов істину. Залишив слова і в безмовності знайшов Христа.

Наш особистий ад знаходиться в голові, яка нас весь час обманює.

Заздрість, страх, гнів, хтивість – усе це липка стрічка, яка пристібає нас до світу. Безпристрасність же відкріплює від нього. А любов, смирення і покаяння приліплюють до світу горнього.

Найбільша гора – це ми самі

Чого ми чекаємо, щоб спастися? Хвороби, війни, якогось поштовху від Бога? Ми не можемо наважитися відмовитися від почуття володіння тим, що належить не нам, а Йому. Сподіваємося, що ще поживемо, і може пронесе. Пролетить повз ракета, не візьме за горло хвороба, смерть забуде нашу адресу…

Найбільша гора, яку нам потрібно переставити силою віри, – це ми самі.

Найскладніше відмовитися заради Христа від себе самого.

Преподобний Серафим зміг. А що ж ми?

Що ми знайдемо, якщо відмовимося від свого «я»? Можливо, те, що весь світ, весь Всесвіт наповнений Христом? Що світ тримається не на силі гравітації, а на любові і радості? Коли це побачив преподобний Серафим, його серце наповнилося співчуттям до гинучої тварі, і він став молитися за весь світ. Нам не потрібні докази буття Бога, нам потрібна благодать. Війна, життя, здоров'я, тіло, думки – усе це приходить і йде. А наш дух залишається незмінним, як і Бог, за образом Якого він створений.

Як перемогти розум і знайти спокій

Віддати Богу все без залишку – значить увійти в притвор раю. Бога не може зрозуміти жодна думка. Його не потрібно шукати, тому що немає місця, де б Його не було. Хвороби і скорботи – це те, що повертає нас до самих себе. Старець Серафим пізнав Бога, тому що зміг заспокоїти свій розум і відкрити Йому своє серце. Тоді він побачив, що престоли Божі – це не Херувими і Серафими, а смиренні і лагідні серця.

Позбувшись усіх тривог, він зміг віддати всі свої тяготи Христу, і Той поніс їх. Віддавши Йому своє тимчасове життя, батюшка Серафим отримав життя нескінченне. Що ж нам заважає?

Можна молитися багато і про різне. А можна тільки сказати: «Нехай буде воля Твоя, Боже, нехай буде так, як хочеш Ти, а не як я хочу». І на цьому заспокоїтися. Кожна річ – це наша думка про неї. Ми оточили себе думками-речами і тремтимо, боячись їх втратити. Відпустивши думки про речі, ми відпускаємо і самі речі. Так здобувається свобода.

Те, що ми сіємо, те й пожнемо. Тому і говорив преподобний Серафим: «Стяжи дух мирний, і тисячі навколо тебе спасуться». Чим більше внутрішнього спокою, тим більше благодаті входить у серце.

У безмовності свого духу старець бачив Христа.

Він чув духом, як звертаються зірки до людей: «Поверніться до Отця Небесного», – але люди живуть, опустивши голову в землю, не розуміючи, навіщо їм дається це коротке життя.

Страждання нам приносить прив'язаність до світу, до тіла, до всього, що ми вважаємо своїм. Але істина в тому, що наш дух не належить світу. Він належить вільному Богу і тому вільний. Не маючи жодної прив'язаності, старець Серафим усі сили душі віддав Богу і здобув найбільше блаженство. Це море любові, в яке занурився його дух.

Відчуваючи цю любов, ми так хочемо долучитися до неї. А сам старець летить до нас назустріч, подібно до світлої чайки з безкінечного океану Божественної Любові, кличучи за собою в це дивне світло.

Читайте також

Чому Великий канон читають, коли сил уже немає

На п'ятому тижні посту Церква доводить наше тіло до межі можливостей, щоб не стало де сховати гордість.

Сльозинка дитини: де знаходиться Бог, коли страждають невинні?

​Найболючіше питання віри – страждання дітей. Якщо Бог всемогутній, чому Він не зупинить це? 

Палата хоспісу та реанімація душі: чому етикет не рятує від смерті

Ми звикли міряти людяність тишею в під'їзді та відсутністю судимостей. Але тиша – це ще не життя. Христос прийшов не для того, щоб підправити наші манери.

Патріарх незгоди та єдності: православний світ прощається з Ілією II

Сотні тисяч людей взяли участь у відспівуванні та похованні Патріарха Грузії Ілії II.

«Ліствиця» як нейробіологія духа

​Через півтори тисячі років книга ігумена Синаю залишається найточнішим підручником зі «злому» людської свідомості. 

Чому нездатність плакати – діагноз, а не гідність

Ми називаємо сухі очі зрілістю. Церква називає це окам'янілою нечутливістю – станом, при якому пацієнт упевнений, що здоровий, бо не відчуває болю.