Старці Гази: як «духовні коучі» VI століття лікували душу через мовчання

19 лютого Православна Церква вшановує пам'ять святих Варсонуфія Великого та Іоанна Пророка. Це два видатних християнських подвижники і святі, які жили в VI столітті. Якщо говорити сучасною мовою, це були свого роду «духовні коучі» найвищого рівня, чиї поради актуальні досі, тому що вони розбиралися не в абстрактних догматах, а в тонкощах людської психології.

Преподобні подвизалися в монастирі авви Серіда, недалеко від міста Газа (Палестина). Це була епоха розквіту східного чернецтва. Варсонуфій Великий провів у повній самоті понад 50 років. Він не виходив зі своєї келії і ні з ким не бачився віч-на-віч. Зі світом він спілкувався виключно через записки. Його вважали володарем виняткової мудрості та прозорливості.

Варсонуфій був настільки потайним у своїй усамітненості, що деякі сучасники навіть сумнівалися, чи існує він насправді.

Преподобний Іоанн Пророк був найближчим учнем Варсонуфія і провів у затворі вісімнадцять років поруч з ним. Його прозвали «пророком», оскільки він мав дар передбачення (зокрема, передбачив дату власної смерті). Незважаючи на свої таланти, він завжди ставив себе нижче Варсонуфія і часто відповідав на питання тільки після поради з учителем. Головний духовний скарб, який у нас залишився як спадщина цих двох великих подвижників, – книга «Питання і відповіді» (всього їх близько 850).

Народження «я» в тиші

Сучасні люди живуть у стані антизатвора. Для них важлива публічність, лайки в соцмережах, рейтинг блогу, кількість підписників і переглядів тощо. Коли на тривалий час зникає інтернет, у підлітків починається ломка, як у наркоманів; люди впадають у депресію, і все це – дуже тривожні сигнали. Але досвід духовного життя говорить про те, що справжнє «я» народжується в тиші, далеко від сторонніх очей.

До цих старців приходили не за теоретичними питаннями з догматики. До них приходили, коли було страшно, боляче, нестерпно важко жити. Тому їхні відповіді ніколи не втратять своєї цінності.

Вони сповідували філософію граничної чесності і говорили не від вченості чи великого розуму, а від Святого Духа, який жив у їхніх душах.

«Якщо ти постиш до знемоги, але злишся на сусіда – твій піст марний. Тверезість розуму – ось найвища цінність», – вчили старці. У їхньому листуванні питання про купівлю овочів стоять поруч із питаннями про Святу Трійцю. Це метафізика повсякденності: все, що ти робиш тут і зараз, має вічний вимір.

Екзистенційна капітуляція

У світі, де ми намагаємося все контролювати, старці пропонують «віддати себе в руки Божі». Це не пасивність, а найвища форма мужності – довіритися Буттю. Твої думки (помисли) – це хвилі. Якщо ти намагаєшся боротися з кожною хвилею – ти потонеш. Припини гребти. Кинь весла. Довірся Тому, Хто тримає море.

Але найглибше в їхній творчості – це те, що залишилося між рядків. Це тиша.

Варсонуфій роками мовчав. Його листи – це відлуння цієї тиші. У світі, де ми задихаємося від інформаційного шуму, Варсонуфій та Іоанн пропонують радикальну гігієну свідомості: не сперечайся з думками. Не аналізуй своє падіння нескінченно – ти тільки глибше зариваєшся в бруд. Просто підніми очі вище.

Ці старці вчать нас «пам'яті смертної» не для того, щоб налякати, а для того, щоб ми відчули смак справжнього моменту. Якщо ти знаєш, що завтра тебе може не бути, ти по-іншому п'єш воду, по-іншому дивишся на друга.

Ми звикли вважати волю інструментом сили. Старці Гази бачать в ній джерело паралічу. «Своя воля є мідною стіною між людиною і Богом». Це не заклик до безхребетності. Це заклик до екзистенціальної капітуляції, яка парадоксальним чином дає надсилу. Коли ти перестаєш «ґвалтувати» реальність своїми очікуваннями, реальність проходить крізь тебе, не завдаючи тобі ніякої шкоди. Найважливіші речі в житті відбуваються не тоді, коли ми «досягаємо», а тоді, коли ми «відпускаємо».

Екологія духу: глибше психології

У сучасній терапії є термін «диф'южн» (розчеплення). Це навичка відокремлення себе від своїх думок. Ти – не твоя думка «я невдаха». Ти – той, хто цю думку спостерігає.

Преподобні Варсонуфій та Іоанн йшли набагато глибше.

Вони говорили не про розділення зі своїми думками, а про відокремлення від своєї волі. Це радикальне розчеплення зі своїм его.

Коли ти «відсікаєш волю», ти говориш: «Мої бажання – це не я. Мої імпульси – це не істина». Для старців свобода – це можливість сказати «ні» своєму внутрішньому тирану.

Психологи вчать нас шукати «помилки мислення»: «катастрофізацію», «чорно-біле сприйняття», «читання думок». Сьогодні всі шукають «усвідомленість». Але усвідомленість без морального вектора – це просто концентрація на тому, як ти їси яблуко. Для цих духоносних старців усвідомленість – це вміння зрозуміти: «Ця дія, яку я зараз роблю, творить мою душу чи руйнує її?»

Варсонуфій Великий і Іоанн Пророк не просто давали поради. Вони будували «екологію духу». Якщо психологи лагодять «зламані думки», то старці Гази лагодять «зламану волю». Вони доводять: людина знаходить себе не тоді, коли вона «самоактуалізується» (як вчить гуманістична психологія), а тоді, коли вона самовідмовляється заради Іншого і Бога. У цій порожнечі самовідданості і народжується те світло, яке дозволило Варсонуфію жити в темній келії десятиліттями і відчувати себе щасливішим за всіх царів світу.

Терапія любов'ю і розтин гнійників

Один із братів пише Варсонуфію, що він розчавлений депресією, не може молитися, не хоче їсти, його життя здається йому безглуздою низкою сірих днів. Сучасні психологи почали б йому розповідати про емоційне вигорання, дефіцит дофаміну, про те, що потрібно шукати мікроцілі та активізувати поведінку.

Преподобний Варсонуфій вчинив інакше. Він сказав: «Брате, я бачу твою темряву. З цього моменту я беру твою зневіру на себе. Ти просто ходи і дякуй Богу, а всю тяжкість твого стану я буду проживати замість тебе у своїй келії». Коуч вчить спиратися на свої ресурси. Варсонуфій каже: «Твої ресурси на нулі, спирайся на мої».

Це терапія любов'ю, де наставник стає живим щитом між людиною і її депресією. Він дає людині «перепочинок» від самої себе. Таким є справжній старець.

Інший монах скаржиться Іоанну Пророку, що його начальник (авва монастиря) несправедливий, грубий і постійно чіпляється. Монах кипить від гніву і хоче піти з монастиря. Сучасний коучинг радить у цьому випадку «вибудувати кордони», «екологічно висловити претензії», «захистити своє «Я» від зовнішньої агресії». Метод Іоанна Пророка зовсім інший. Він не аналізує поведінку начальника. Він дивиться на реакцію учня: «Ця людина – твій безкоштовний лікар. Він розкриває гнійник твоєї гордості. Якщо ти втечеш від нього, ти забереш свій гнійник із собою. Подякуй йому за те, що він показує тобі твоє справжнє обличчя». У коучингу люди шукають комфорту. В аскетиці – трансформації. Іоанн вчить перетворювати будь-який конфлікт на тренажерний зал для духу. Якщо тебе «зачіпає» – значить, в тобі є те, за що можна зачепити. Видали це «те», і ти станеш невразливим.

Злодій на ім'я Тривога

Ще один приклад, іншого ченця, у якого типове нав'язливе обмірковування. Учень завалює старців питаннями: «А що, якщо я захворію і не зможу працювати? А що, якщо на обитель нападуть? А що, якщо у нас закінчиться їжа?» Що скаже психолог? Він запропонує «декартові координати», «планування сценаріїв А, В, С, щоб знизити тривогу через ілюзію контролю» .

​Старці поступають інакше. Вони буквально забороняють учневі думати про майбутнє. «Твої помисли – це злодії, які крадуть у тебе справжній момент. Ти ще не захворів, але вже мучишся від хвороби. Ти ще не помер з голоду, але вже втрачаєш сили від страху. Залиш майбутнє Богу. Твоя справа – тільки ця година і ця хвилина».

Старі розуміють, що тривога – це спроба розуму грати в Бога, намагаючись прорахувати нескінченність. Вони повертають людину в «тут і зараз», де у неї завжди достатньо сил для одного конкретного кроку.

Якщо сучасний коучинг – це про те, як зробити наше «Я» більш ефективним, сильним і захищеним, як стати «кращою версією себе», то Варсонуфій і Іоанн – це про те, як зробити своє «Я» прозорим, як перестати заважати Богу діяти в тобі. Їхні відповіді – це не моралізування. Це високі технології духу. Старці розуміли, що людина страждає не від зовнішніх обставин, а від способу їх інтерпретації. Їхні «рецепти» працюють навіть через півтори тисячі років, тому що людський біль, страх і гордість за цей час не змінилися ні на йоту.

Читайте також