​Кривавий амфітеатр апостола Павла

​У десяту неділю після свята Святої П'ятидесятниці за Божественною літургією звучить один із найпарадоксальніших текстів Нового Завіту. Це уривок із першого послання святого апостола Павла до Коринтян (4:9–16).

​Коринфська громада була надзвичайно обдарованою. У ній вирували харизматичні дари: пророцтва, глосолалія, зцілення. Коринтяни були людьми еллінської культури – вони цінували вишукану філософію, витончену риторику та зовнішню переконливість. Але за цим блиском ховалася найтяжча духовна патологія. Отримавши дари Святого Духа, коринфські християни вирішили, що вже досягли Царства Божого, вже обожилися і стали духовною аристократією.

Вони впали в стан, який святоотецька традиція називає «прелестю», або духовною гордістю. Вони почали ділити Церкву на партії («я Павлів», «я Аполлосів», «я Кифин»), захоплюючись людською мудрістю своїх проповідників. Більше того, на самого Павла – людину зовні непоказну, косномовну, яку постійно переслідували і яка жила в злиднях – вони почали дивитися згори вниз.

«Так, Павло приніс нам основи віри, – міркували коринтяни, – але він надто простий, надто архаїчний. Ми пішли далі, ми вже царюємо у Христі».

І ось на цей хибний тріумфалізм апостол Павло відповідає духовною іронією, яка актуальна для кожного з нас, коли ми починаємо вважати себе «духовно просунутими»: «Бо я думаю, що нам, останнім посланникам, Бог судив бути наче приреченими на смерть, тому що ми стали видовищем для світу, для Ангелів і людей» (4:9).

Кривава арена коринфської гордині

У синодальному перекладі слово «позорище» сьогодні сприймається як ганьба або сором. Однак у слов'янському і, головне, в грецькому оригіналі тут стоїть слово «театр».

Павло використовує страшну, криваву метафору, зрозумілу будь-якому мешканцю Римської імперії. Він звертається до образу амфітеатру.

У першій половині дня на арені римських цирків відбувалися гладіаторські бої – це було видовище професіоналів, у бійців був шанс вижити, перемогти і здобути славу.

Але наприкінці дня, на завершенні видовища, на арену виводили так званих бестіаріїв або ноксіїв – засуджених на смерть злочинців, позбавлених обладунків і зброї. Їх віддавали на розтерзання диким звірам заради потіхи пересиченої публіки. У них не було жодного шансу. Вони були приречені. Павло каже: «Бог вивів нас, апостолів, як найостанніших із цих приречених на смерть».

​Замислімося над цим найглибшим парадоксом. Будь-яка релігія світу (і спотворене християнство в тому числі) шукає тріумфу, перемоги, видимого благоденства, сили й авторитету. Людина хоче, щоб її віра робила її сильною в очах оточуючих. Павло ж стверджує протилежне: справжнє апостольство, справжнє слідування за Христом – це позиція приреченого на смерть на арені історії. Це велика проблема теодицеї (виправдання Бога в питанні існування зла і страждання праведників).

​Чому Бог допускає, щоб Його найкращі учні були гнані, принижені й розбиті? Відповідь Павла така: тому що буття християнина винесено за межі цього світу.

Світ, що лежить у злі, не здатний перетравити Євангеліє, і тому справжня присутність Бога в історії завжди виглядає як слабкість, поразка і «театр смерті». Нас судить світ, на нас дивляться Ангели, і наше завдання – не перемогти в земному сенсі, а залишитися вірними Христу посеред цього космічного амфітеатру.

Покидьки давнього язичницького світу

Далі апостол розгортає серію нещадних антиномій, протиставляючи ілюзії коринтян і сувору реальність хрестоношення: «Ми безумні Христа ради, а ви мудрі у Христі; ми немічні, а ви міцні; ви в славі, а ми в безчесті» (4:10). У цих словах – найтонша, свята іронія. Павло ніби каже: «Як же добре ви влаштувалися! Ви змогли поєднати Христа з комфортом, репутацією мудреців і повагою суспільства. А ми – ті, хто приніс вам цю віру, – залишаємося безумцями».

​Християнство у своїй першооснові є ірраціональним для логіки «віку цього». Пізніше з цього насіння виросте феномен юродства заради Христа.

Що таке юродство? Це добровільна відмова від людського розуму і репутації заради того, щоб оголити брехню цього світу.

Мудрість світу цього завжди шукає компромісу, вигоди, самозбереження. Мудрість Хреста – це готовність віддати все, довірившись Богу там, де, з точки зору людського розуму, настає повний крах. Якщо наша віра не здається світові хоча б трохи «безумною», якщо вона ідеально вписується в порядок денний світського суспільства – значить, ми десь загубили Розп'ятого Христа і замінили Його зручним ідеологічним сурогатом.

​Далі Павло згущує фарби до краю, використовуючи слова, які в пристойному античному суспільстві взагалі уникали вимовляти вголос: «Донині терпимо голод і спрагу, і наготу і побої, і блукаємо, і трудимося, працюючи своїми руками. Лають нас, ми благословляємо; гонять нас, ми терпимо; хулять нас, ми молимо; ми як сміття для світу, як покидьки для всіх донині» (4:11–13).

​В оригінальному грецькому тексті тут стоять два терміни: περικαθάρματα (перикатармата) і περίψημα (перипсема). Перипсема – це бруд, зішкрябаний із підошов, або змивки з брудного посуду, які виливають у стічну канаву. Перикатармата – ще глибше і страшніше слово.

У язичницькій Греції так називали «людей-покидьків» (жебраків, злочинців, тяжкохворих), яких міська влада утримувала за громадський кошт з однією метою: якщо на місто насувалася мора, голод або епідемія, цих людей приносили в жертву язичницьким богам, щоб очистити місто від скверни. Вони були спокутним сміттям.

Павло бере це маргінальне, принизливе поняття і застосовує його до себе й апостолів: «Світ дивиться на нас як на сміття, як на покидьки, що підлягають утилізації, позбувшись яких він намагається повернути собі душевний спокій і стабільність».

Справжня Церква ніколи не буде «затишною» для системи цього світу. Коли Церква вірна Своєму Господу, вона неминуче стає об'єктом ненависті як для тоталітарних систем, так і для секулярного, споживацького суспільства.

Її намагаються виставити «відсталою», «зайвою», «сміттям історії». І трагедія коринтян (і багатьох із нас) у тому, що ми панічно боїмося цього статусу. Ми хочемо бути респектабельними, схвалюваними, впливовими. Але Павло нагадує: шлях Христа – це шлях Того, Хто був розп'ятий поза брамою міста, відкинутий і релігійною, і політичною елітою.

Духовні отці проти наставників

Здавалося б, довівши градус викриття до максимуму, Павло мав би відкинути коринтян, поставити на них хрест. Але саме тут відбувається дивовижний переворот. Тон апостола миттєво змінюється. Зі строгого викривача він перетворюється на люблячого, зраненого батька: «Не на сором вам пишу це, але вразумляю вас, як улюблених дітей моїх. Бо хоч у вас тисячі наставників у Христі, але не багато отців; я породив вас у Христі Ісусі благовістям. Тому прошу вас: наслідуйте мене, як я Христа» (4:14–16).

​Тут Павло вводить найважливіше для православної еклезіології та аскетики розрізнення між наставником і отцем. У грецькому побуті «педагогом» називався раб, якому господар доручав водити дитину до школи, стежити за її манерами, карати за провини і перевіряти завчені правила. Педагог не був родичем, він не любив дитину батьківською любов'ю, він просто виконував зовнішню, технічну функцію контролю.

Павло каже: «У вас у Коринфі можуть бути тисячі таких лекторів, блогерів, проповідників і вчителів, які дають вам сухі правила, навчають вас красивих промов і працюють на свій авторитет. Але вони не вмирають за вас. У вас мало отців. А я – породив вас у муках хресних».

Духовне отцівство – це не адміністративна влада і не право повелівати чужою совістю. Це здатність взяти на себе гріхи, немочі, дурість і гордість своїх чад, зійти заради них на арену амфітеатру і згоріти там, щоб вони жили.

Саме тому Павло має право сказати дерзновенні слова: «Наслідуйте мене, як я Христа». Це не гордість. Він закликає їх наслідувати не його таланти чи розум, а його готовність бути розп'ятим заради Христа і ближнього.

Дзеркало для сучасної громади

Апостольське читання 10-ї неділі після П'ятидесятниці – це дзеркало, поставлене перед обличчям сучасної церковної громади. Воно ставить перед кожним із нас низку гранично чесних запитань, від яких неможливо відкупитися зовнішнім благочестям.

​Чи не намагаємося ми збудувати всередині свого серця або свого парафіяльного життя таке християнство, яке гарантує нам статус «мудрих, сильних і славних»? Християнство як клуб психологічного комфорту, як спосіб відчути себе «кращими за цих грішників навколо», як етнографічний або естетичний щит від лякаючої реальності? Якщо так, то Павло нагадує: таке християнство – ілюзія. Воно розсипається при першому ж серйозному історичному випробуванні.

Чи здатні ми залишатися вірними Христу і Його Церкві, коли світ навколо починає сприймати нас як «сміття» і «перикатармата»? Коли вірність канонічній правді, євангельській чистоті і заповідям Христа вимагає від нас відмови від оплесків цього світу, від політичної вигоди або суспільного схвалення?

​Наш вік – це вік надлишку «наставників». Інтернет, соціальні мережі, книги пропонують нам тисячі вчителів, готових розповісти, «як правильно жити», як молитися, як поститися і кого засуджувати. Але світ задихається від відсутності отців – тих, хто здатний не судити, не читати нотації з амвона, а співчувати, плакати з тими, хто плаче, покривати гріхи любов'ю і народжувати душі для вічності через власну пастирську жертву.

Святитель Іоанн Золотоустий, коментуючи цей уривок, захоплювався мужністю Павла, який не побоявся оголити свої немочі, щоб врятувати учнів від згубної гордості. Апостол Павло повертає нас до суворої реальності: сила Божа здійснюється в немочі. Бути «безумними Христа ради» у безумному світі – це єдиний спосіб зберегти справжній, Божественний розум. Бути «останніми» в земній табелі про ранги – це єдиний шлях стати першими в Царстві, де царює Розп'ятий і Воскреслий Цар Слави.

Читайте також