Як християни відмовилися від пацифізму

Християнам навіюють, що вбивство на війні сумісне з Євангелієм. Фото: СПЖ

Сьогодні, якщо православний священник у деяких Помісних Церквах скаже, що він пацифіст, його негайно звинуватять у єресі толстовства і заборонять у служінні. І все це тому, що нинішнім богословам, які підпирають своїми головами державні інститути влади, набагато легше сперечатися з Левом Толстим як з історичною постаттю, ніж з тим самим Іустином Мучеником або Тертуліаном.

У Л. Толстого справді були специфічні богословські погляди: він заперечував Божество Христа, Воскресіння і Таїнства, звівши християнство виключно до морального вчення. Нападаючи на толстовство, опоненти б'ють по його запереченні Церкви, вдаючи, ніби разом із цим руйнується і ідея ненасилля. Але чи так це насправді? Чи помилявся Л. М. Толстой, коли стверджував, що присяга державі і готовність убивати за наказом суперечать головній вірності – Богу? Давайте подивимося правді в очі крізь призму історії.

І перше, чого аж ніяк не можна не помітити, – це те, що в Новому Завіті немає жодної цитати, яка б виправдовувала вбивство як таке. Немає жодного навіть натяку на те, що християнин має право і повинен убивати людей. Зате є прямі слова, які стверджують християнський пацифізм. Як би не намагалися перетлумачувати слова Спасителя, Він говорить прямо, без жодних іносказань: «А Я кажу вам: не противтеся злому» (Мф. 5:39). Причому повторює це не один раз, хоча й різними словами.

Заповідь про те, що «немає більшої любові від тієї, як хто душу свою покладе за друзів своїх» (Ін. 15:13), ніякого відношення до війни, навіть оборонної, ніколи не мала. Можна навести безліч інших цитат, які свідчать про те, що Новий Завіт є пацифістським за всією своєю суттю і змістом: (Мф. 5:38-39), (Мф. 5:44), (Мф. 5:9), (1 Пет. 3:9-11), (Рим. 12:17-21), (1 Пет. 4:15), (Як. 4:12) та ін.

«Кожен, хто ненавидить брата свого, є людиновбивця; а ви знаєте, що жоден людиновбивця не має життя вічного, що перебуває в ньому» (1 Ін. 3:15).

Добре, але, може, в історичних свідченнях ми знайдемо хоч якусь лазівку щодо того, що християнин усе ж таки може брати до рук зброю і вбивати? Історичні документи перших віків зберігають протоколи римських судів (Acta Martyrum), які достовірно зафіксували відмови від військової служби і пролиття крові.

Святі, що постраждали за відмову воювати

Святий Максиміліан Тебеський (295 рік, Нумідія). Покликаний до римської армії як син ветерана, 21-річний Максиміліан відмовився від принесення військової присяги і вимірювання зросту. З судового протоколу: – Максиміліан: «Я не можу служити, я не можу чинити зла. Я – християнин». – Проконсул Діон: «Служи, або ти загинеш». Максиміліан був обезголовлений за відмову від військової служби.

Святий Марцелл Танжерський (298 рік, Танжер). Центуріон Марцелл під час святкування на честь імператора Діоклетіана публічно зняв із себе військовий пояс, кинув центуріонський жезл і зброю перед військом: «Я служу Ісусу Христу, Вічному Царю. З цього моменту я залишаю службу вашим імператорам... Не личить християнину, що служить Христу Господу, воювати за царства цього світу».

На суді перед префектом Агріколаном Марцелл підтвердив, що військова служба вимагає від нього дій, несумісних із вірністю Христу, після чого був засуджений до страти через обезголовлення. Коли префект зачитав смертний вирок Марцеллу, Кассіан – судовий писар (нотарій), присутній на процесі, – кинув свій стилус і дощечки на підлогу, заявивши, що вирок несправедливий, а сам він відмовляється далі служити системі, яка вбиває людей за їхню віру і відмову проливати кров. Кассіан був негайно заарештований і страчений через кілька днів.

Святий Мартин Турський (бл. 356 року, Вормс). Син римського трибуна. Ставши християнином, він залишався в легіоні, поки не почалися реальні бойові дії проти алеманів. Напередодні битви під час видачі бойових премій Мартин звернувся до цезаря Юліана: «До цього дня я служив тобі як солдат; дозволь мені тепер служити Богу... Я – солдат Христа, мені не дозволено воювати». Цезар розгнівався і звинуватив Мартина в боягузтві, заявивши, що той ховається за свою віру зі страху перед майбутньою битвою, а не з релігійних переконань. Щоб довести, що його мотивом є віра, а не страх смерті, Мартин сказав, що наступного дня стане на чолі авангарду перед передньою лінією військ без зброї, шолома і щита, прикриваючись лише хресним знаменням, але зброї до рук не візьме.

Можна було б навести чимало й інших подібних прикладів. Але це історія, а чому з цього приводу навчали богослови? Вони будували свої аргументи на прямому слідуванні Нагірній проповіді і буквальному прочитанні пророцтва Ісаї про те, що люди «перекують мечі свої на лемеші і списи свої – на серпи» (Іс. 2:4).

Відмова від насилля як маркер нової людини

Один із перших великих апологетів, Іустин Мученик (бл. 100–165 рр.), прямо вказує римському імператору, що це пророцтво виконується прямо зараз – у християнських громадах: «Ми, які раніше вбивали один одного, не тільки не воюємо з ворогами, але добровільно вмираємо, сповідуючи Христа» («Перша Апологія»).

Відмова від насилля сприймалася як головна маркерна риса нової людини.

Іриней Ліонський (бл. 130–202 рр.) вторить йому, підкреслюючи, що християни перекували свою зброю на мирні знаряддя і більше «не вміють воювати», воліючи підставляти іншу щоку.

Для апологетської думки II–III століть убивство людини на війні нічим не відрізнялося від побутового вбивства. Карфагенський єпископ Кипріан у III столітті писав із гірким сарказмом про подвійні стандарти язичницького суспільства: «Якщо вбивство вчиняється приватною особою, це вважається злочином; якщо ж воно вчиняється від імені держави, його називають доблестю. Не невинність звільняється від покарання, а лютість отримує похвалу» («Лист до Доната»).

Якщо подивитися на збережені тексти отців і вчителів Церкви до IV століття, ми не знайдемо жодного автора, який би виправдовував участь християнина в бойових діях.

Тертуліан (бл. 155–220 рр.) у трактаті «Про вінок» ставить риторичне запитання: «Чи можна вважати законним людський завіт [присягу], перебуваючи під завітом Божим? Чи можна застосувати меч людині-християнину, коли Господь оголосив, що той, хто підніме меч, від меча і загине? Чи буде син миру брати участь у битві, коли йому не личить навіть судитися?» В іншій праці, «Про ідолопоклонство», Тертуліан карбує формулювання, що стало класикою ранньої церкви: «Господь, знімаючи пояс із Петра, розперезав і роззброїв кожного солдата».

Навіть Оріген (бл. 185–254 рр.), захищаючи християн перед язичником Цельсом, який звинувачував громаду в непатріотизмі і відмові захищати імперію, гордо підтверджував цей факт. Оріген не заперечував, що християни відмовляються брати до рук зброю, але пояснював це вищим служінням: «Християни роблять більше для царя, ніж ті, хто б'ється на полі бою. Ми створюємо особливе військо благочестя, возносячи молитви Богу... Християни не служать в армії, навіть якщо імператор змушує їх, але вони борються за нього, возносячи молитви Божеству» («Проти Цельса», Книга VIII).

Лактанцій (бл. 250–325 рр.), чиї праці підвели підсумок епосі переслідувань, підсумовує заповідь «Не вбий»: «Праведнику не дозволено служити в армії, бо його служіння – це сама справедливість... Не повинно бути жодного винятку із заповіді Божої про те, що вбивати людину – завжди гріх» («Божественні настанови»).

Дуже цікаво розглянути пацифізм також і з канонічної точки зору.

Пацифізм і канони

«Апостольський переказ» (лат. Traditio Apostolica) – літургійно-канонічна пам'ятка III–IV століть (традиційно датована бл. 215 р.), авторство якої раніше пов'язувалося зі священномучеником Іполитом Римським (у сучасній науці пам'ятка вважається анонімним збірником). Цей текст містить найдетальніший звід правил ранньої церкви щодо відбору кандидатів для катехизації (оголошення) і хрещення.

Правила, що стосуються військової служби і державних посад, викладені в 16-й главі пам'ятки («Про професії та заняття»). Вони поділяють кандидатів-військовослужбовців на кілька категорій:

• Правителі і воєначальники: «Військовий начальник або магістрат, що носить пурпур, повинен залишити своє становище, інакше він має бути відкинутий». Цивільні і військові чиновники, які мали право виносити смертні вироки (ius gladii – «право меча») не могли бути прийняті до церкви, поки не залишать посаду.
• Рядові солдати (прийняття оголошеними): «Солдат, що перебуває під владою, не повинен убивати людину. Якщо йому наказано це зробити, він не повинен виконувати цей наказ і не повинен давати присягу. Якщо він не готовий до цього, він має бути відкинутий». Простий солдат міг стати оголошеним і прийняти хрещення лише за умови повної відмови від пролиття крові і участі в сакральній військовій присязі.
• Віруючі й оголошені, що вступають до армії: «Оголошений або віруючий, якщо вони хочуть стати солдатами, мають бути відкинуті, тому що вони зневажили Бога». Якщо вже охрещений християнин або оголошений за власною волею вирішував іти на військову службу, його відкидали. Добровільне вступ до армії прирівнювалося до відступництва.

У сформованих пізніше східних редакціях (зокрема, в «Канонах Іполита») ця дисципліна була адаптована до нових реалій:

• Канон 13: «Щодо того, хто обіймає державну посаду або командує військами: нехай він уникає гріха кровопролиття».
• Канон 14: «Християнин не повинен добровільно ставати воїном, хіба що його примусить до цього начальник... Якщо ж він проллє кров, він не повинен приступати до Таїнств, поки не очиститься покаянням».

«Апостольський переказ» фіксує історичний момент, коли Церква розглядала себе як «воїнство Христове», чиї методи боротьби виключно духовні, а пряма участь у державному насиллі вважалася несумісною з євхаристійним спілкуванням.

Пацифізм перших християн не був наслідком боягузтва або політичного протесту. Це був радикальний вибір на користь «Царства не від світу цього».

Вони вірили, що хрест, страждання і прощення ворогів – єдиний інструмент, яким Христос переміг зло, а отже, використання насилля для захисту навіть найбільш «справедливої» справи знищує саму суть Євангелія.

Перелом стався у IV столітті з Міланським едиктом і переходом імператора Константина у християнство.

Коли Церква з переслідуваної меншини перетворилася на державну релігію, виникла необхідність виправдовувати державні інститути, включно з апаратами насилля. Вже на Арльському соборі (314 р.) було зроблено крок до канонізації служби в армії, а через століття Августин Блаженний сформулював концепцію «справедливої війни». Надалі богослов'я «справедливої війни» було опрацьоване Томою Аквінським і остаточно оформлене в працях Франсіско Суареса. Пізніше елементи цієї богословської традиції справили вплив і на східнохристиянську думку.

Однак голос перших віків – Тертуліана, Іустина, Орігена і тисяч мучеників – залишається в історії недвозначним свідченням: в епоху свого найчистішого і безкомпромісного горіння Церква Христова твердо вірила, що руки, які приймають Євхаристію, не можуть оскверняться мечем і кров'ю.

Читайте також