«Ξέσπασε στον Θεό». Αρχιμανδρίτης Παύλος Παπαδόπουλος για αγάπη στο πλησίον
Η αγάπη Του για μας είναι βαθιά και αληθινά απεριόριστη, επιπλέον, βλέπει όλες τις πνευματικές μας πληγές. Φωτογραφία: athos.guide
Μπορεί να έχεις πληγωθεί όμως μην επιτρέψεις η δική σου πληγή να γίνει νεύρα και οργή, θυμός και κακία προς τους άλλους• ειδικά προς ανθρώπους που δεν σου έχουν φταίξει σε τίποτα.
Καλύτερα να φωνάξεις προς τον Θεό παρά προς τους άλλους. Γιατί ο Θεός αντέχει την γκρίνια μας, τα νεύρα μας διότι μας αγαπά βαθιά και σταθερά και βλέπει τις πληγές μας. Ο άλλος άνθρωπος όμως μπορεί να μην έχει ούτε την υπομονή, ούτε την πνευματική κατάσταση, ούτε την αγάπη για να υπομείνει την εχθρότητά μας προς αυτόν και μπορεί να γίνει μεγάλη ζημιά στη σχέση μας.
Είναι αυτό το ανόητο που λέμε «εάν δεν ξεσπάσω στου δικούς μου, σε ποιους θα ξεσπάσω;» Αυτό είναι όμως τραγικό λάθος. Μην κάνουμε τους δικούς μας ανθρώπους σάκους του μποξ. Δεν μας φταίνε σε τίποτα. Διότι άλλο είναι να μοιράζεσαι τον πόνο σου, το παράπονό σου, την δοκιμασία σου με τον άνθρωπό σου, κι άλλο να βγάζεις νεύρα και φωνές επειδή σου συνέβη κάτι άσχετο με άλλον άνθρωπο ή κάποια άλλη κατάσταση που ο άνθρωπός σου ούτε έχει σχέση, ούτε μπορεί να διορθώσει τα πράγματα.
Πέσε στα γόνατα λοιπόν και πες τα στον Θεό. Κλάψε και φώναξε. Πες τα παράπονα σου, γκρίνιαξε, ξέσπασε. Και αυτό σου το λέγω διότι όσα και να πεις, ό,τι και να πεις προς τον Θεό είναι μηδαμινό και χάνεται μπροστά στην άπειρη αγκαλιά του.
Αφού λοιπόν ξεσπάσεις, αφού τα “πεις ένα χεράκι” στον Θεό, μετά σιώπα. Σιώπα για να ακούσεις τον Θεό. Σιώπα για να αισθανθείς την παρηγοριά Του. Σιώπα για να απαλύνει την πληγή σου με το άγγιγμά Του.
Η προσευχή μπορεί να δράση τόσο ευεργετική στη ζωή μας, που εάν γνωρίζαμε το μέγεθος της ευεργεσίας θα την κάναμε κύρια δραστηριότητα της ζωής μας.
Δυστυχώς όμως αγνοούμε την ευεργετική επίδραση της προσευχής στην καθημερινότητά μας, στα μικρά και μεγάλα ζητήματα της ζωής μας.
Είναι φοβερό πόσο πολύ ο Θεός μας ακούει. Δεν υπακούει σε κάθε τι που Του ζητάμε, όμως ακούει. Κι ευτυχώς δεν υπακούει, διότι πολλά που ζητούμε μάλλον δεν είναι για το αιώνιο καλό μας. Όμως ας σκεφτούμε το εξής: Εμείς ακούμε τον Θεό στην προσευχή μας; Ο Θεός μας ακούει. Εμείς ακούμε τον Θεό; Σιωπούμε για να αφουγκραστούμε την απάντησή Του ή μήπως μιλούμε εξωτερικά και εσωτερικά τόσο πολύ που η φωνή του Θεού πνίγεται μέσα μας;
Όπως και να έχει, να θυμάσαι πάντα ότι έχεις κάποιον που θα σε ακούσει, που δεν θα σε αποστραφεί ακόμα και τότε που μιλάς με νεύρα και απαξιωτικά, ακόμα και τότε που μιλάς με οργή και θυμό.
Αρχιμανδρίτης Παύλος Παπαδόπουλος
Η πιο θλιβερή παραβολή: η τραγωδία της ανεκπλήρωτης αγάπης του Θεού
Ο Θεός έχει στρώσει το τραπέζι και μας περιμένει, ενώ εμείς είμαστε απασχολημένοι με τα βόδια και τη γη. Γιατί αυτή η ευαγγελική ιστορία αφορά τον καθένα από εμάς και πώς η κόλαση ξεκινά με τη φράση «δεν έχω χρόνο»;
Θεός σε πάνες: γιατί ο Παντοδύναμος έγινε Βρέφος
Γιατί μας είναι πιο εύκολο να πιστεύουμε στην «Κοσμική Ενέργεια» παρά στον Θεό, που χρειάζεται να αλλάζει πάνες, και γιατί ο Παντοδύναμος αποφάσισε να γίνει ανίσχυρος.
Θεία μαθηματικά του γέροντα Παΐσιου: Πώς τα μηδενικά μπορούν να γίνουν εκατομμύρια
Χειμερινή συνάντηση στο κελί της Παναγούδας. Γιατί μετράμε τις αμαρτίες και τις επιτυχίες μας σύμφωνα με τους νόμους της ανθρώπινης λογιστικής, ενώ ο Θεός - σύμφωνα με τους νόμους της Αγάπης, όπου 2+2 δεν είναι πάντα 4.
Εικόνα «Απροσδόκητη Χαρά»: Γιατί η Θεοτόκος μερικές φορές καταστρέφει την άνεσή μας;
Για το πώς γινόμαστε «πνευματικοί σχιζοφρενείς», γιατί ο Θεός αναγκάζεται να ενεργεί σαν χειρουργός, και ποια τρομακτική αλήθεια κρύβεται πίσω από το πιο άνετο όνομα εικόνας.
Γιατί από τους δέκα επιβιώνει μόνο ένας: τρομακτική στατιστική ευγνωμοσύνης
Ανάλυση του ευαγγελικού δράματος για τη λέπρα. Γιατί η πίστη είναι ένα άλμα πάνω από την κοινή λογική και γιατί οι «υιοί της βασιλείας» κινδυνεύουν να βρεθούν στο σκοτάδι.
Ο σιωπηλός δολοφόνος της ψυχής: γιατί η απουσία πόνου είναι το πιο τρομακτικό σύμπτωμα
Ανάλυση του πώς η βιολογία της λέπρας εξηγεί την καταστροφή της σύγχρονης αναισθησίας. Για την απομυελίνωση της συνείδησης, τον ψηφιακό κυνισμό και την απώλεια της ανθρώπινης μορφής.