Κρυφές έννοιες της αρχαίας προσευχής προς το Άγιο Πνεύμα

​Η προσευχή «Βασιλεύ Ουράνιε» αναγινώσκεται κατά την αρχή παντός έργου: συχνά ακούμε αυτά τα λόγια μεταξύ των αρχικών προσευχών της εκκλησιαστικής ακολουθίας, φαίνονται για εμάς συνηθισμένα και οικεία. Αλλά κατά τη βαθιά εξέταση του νοήματος θα δούμε, ότι πολλά παραμένουν στην άκρη κατά την επιφανειακή ανάγνωση. Το κλειδί στίχος της προσευχής – αυτό είναι η επίκληση προς το Άγιο Πνεύμα, προς την Τρίτη Υπόστασιν της Αγίας Τριάδος – «Ελθέ και κατοίκησον εν ημίν». Τέτοια είναι η ομολογία της νυν καταστάσεώς μας, η δέηση της αποπεσούσης από τον Θεό ανθρωπότητος προς τον Δημιουργό και Βασιλέα της, που έδωσε αψευδή επαγγελία: «Εάν τις αγαπά με, τον λόγον μου τηρήσει· και ο Πατήρ μου αγαπήσει αυτόν, και προς αυτόν ελευσόμεθα και μονήν παρ' αυτώ ποιησόμεθα» (Ιω. 14:23).

​Η προσευχή αρχίζει με τα λόγια – «Βασιλεύ Ουράνιε, Παράκλητε, Πνεύμα της αληθείας» – αυτό είναι προσφώνηση προς το Πνεύμα: λόγος περί του Αγίου Πνεύματος, και όχι περί ψυχής, όπως θα μπορούσε να διαβαστεί κατά την αρχική γνωριμία με την εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα. Η προσευχή κατά την ουσία της – αυτό είναι επίκληση. Προς τον Θεό Πατέρα απευθυνόμαστε με τα λόγια «Πάτερ ημών», προς τον Κύριον ημών Ιησού Χριστό – «Κύριε, Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησον ημάς», προς την Παρθένο Θεοτόκο – «Θεοτόκε Παρθένε, χαίρε», προς τον άγιο Νικόλαο – «Άγιε πάτερ Νικόλαε». Στους ψαλμούς, που ψάλλονται στη Θεία Λειτουργία, υπάρχει και προσφώνηση προς τη Σιών, τον λαό του Θεού: «Ο Θεός σου, Σιών, εις γενεάν και γενεάν» (Ψ. 145:10). Εδώ τα ονόματα στέκονται σε κλητική πτώση, που στη σύγχρονη ρωσική γλώσσα δεν χρησιμοποιείται πλέον. Η λέξη «Μακάριε» στο τέλος της προσευχής προς τον Βασιλέα Ουράνιο – αυτό είναι η καταληκτική επίκληση, προσφώνηση προς τον Αγαθό Θεό.

​Αόρατος προστάτης εν ταις θλίψεσι

​Η λέξη «Παράκλητος» αμέσως προσελκύει την προσοχή: συχνά πηγαίνουμε στον ναό του Θεού ή προσευχόμαστε αναζητώντας παρηγοριά, συναισθηματική ηρεμία στις θλίψεις και ασθένειες. Ωστόσο η λέξη παράκλητος στην αρχαία ελληνική γλώσσα φέρει νόημα προστασίας, μεσιτείας, βοήθειας σε δικαστικά, νομικά ζητήματα και αντιστοιχεί στην αντίληψή μας για δικηγόρο: η ίδια η λέξη «δικηγόρος» στα λατινικά είναι κυριολεκτική μετάφραση από τον αρχαίο ελληνικό όρο, αν και στην προσευχή στη λατινική γλώσσα παραμένει η λέξη «Paraclet». Η κυριολεκτική σημασία αυτής της λέξης – «εκείνος που καλείται να είναι δίπλα».
​Ο αρχαίος ελληνικός παράκλητος – αυτός είναι δυνατός βοηθός, προστάτης και καθοδηγητής, που στέκεται δίπλα στον κατηγορούμενο στο δικαστήριο και όχι τόσο συναισθηματικά «παρηγορεί», όσο δημιουργεί πραγματική προστασία από την επιτιθέμενη πλευρά, με αυτό και ενθαρρύνει, φέρνει χαρά απελευθέρωσης. Ο ίδιος ο Χριστός είπε στους μαθητές του, δείχνοντας το Πνεύμα: «Όταν δε παραδώσωσιν υμάς, μη προμεριμνάτε τι λαλήσητε· αλλ' ό εάν δοθή υμίν εν εκείνη τη ώρα, τούτο λαλείτε· ου γαρ εστέ υμείς οι λαλούντες, αλλά το Πνεύμα το Άγιον» (Μκ. 13:11). Στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη διαβάζουμε πιο αναπτυγμένη διδασκαλία περί του Παρακλήτου:

• ​Μαρτυρία περί Χριστού – «Όταν δε έλθη ο Παράκλητος, όν εγώ πέμψω υμίν παρά του Πατρός, το Πνεύμα της αληθείας, ό παρά του Πατρός εκπορεύεται, εκείνος μαρτυρήσει περί εμού» (Ιω. 15:26).
• ​Έλεγχος – «Και ελθών εκείνος ελέγξει τον κόσμον περί αμαρτίας και περί δικαιοσύνης και περί κρίσεως» (Ιω. 16:8).
• ​Καθοδήγηση – «Όταν δε έλθη εκείνος, το Πνεύμα της αληθείας, οδηγήσει υμάς εις πάσαν την αλήθειαν· ου γαρ λαλήσει αφ' εαυτού, αλλ' όσα αν ακούση λαλήσει, και τα ερχόμενα αναγγελεί υμίν» (Ιω. 16:13).

Η επίκληση προς το Άγιο Πνεύμα ως Παράκλητο δείχνει την πίστη μας στην εύρεση αληθινού ανίκητου Προστάτη εν τω Προσώπω του Βασιλέως Ουρανίου, κατά την αψευδή επαγγελία του Σωτήρος.

Η συνείδηση αυτής της δυνάμεως του Θεού εμφυσά και συναισθηματική στερεότητα – χαρά εν Κυρίω, απρόσιτη με οποιαδήποτε άλλα μέσα, όπερ και έδειξαν όλοι οι μάρτυρες και ομολογηταί της πίστεως του Χριστού. «Πάντοτε χαίρετε. Αδιαλείπτως προσεύχεσθε. Εν παντί ευχαριστείτε· τούτο γαρ θέλημα Θεού εν Χριστώ Ιησού εις υμάς» (Α' Θεσ. 5:16–18).

​Εκτός χρόνου και χώρου

​Τα επόμενα λόγια της προσευχής – «ο παντού παρών και τα πάντα πληρών» – δηλαδή, «[Εκείνος που] παντού παρών και πάντα πληρών», επίσης χρειάζονται διευκρινίσεις. Η λέξη «παρών» στο πρωτότυπο παρών με τον οριστικό άρθρο [ο], που στην εκκλησιαστική σλαβική μορφή παίρνει τη μορφή «Ο» – «Εκείνος που», είναι ένδειξη του Θεού, του παρόντος, παρουσιάζοντος παντού [παντού].

​Η λέξη παρών αποτελείται από δύο μέρη: η βάση – αυτό είναι η μετοχή ών, «Ων», «Εκείνος που κατέχει ύπαρξη», και το πρόθεμα παρα- σημαίνει «κοντά», «περίπου», «έξω», και κατέχει νόημα του να βρίσκεται δίπλα ή πέρα από τα όρια· «παρών» – αυτός είναι [παντού] «παρ-ών» ή «εκτός-ών». Η εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση έθεσε τη λέξη «ων» χωρίς πρόθεμα, και μπορεί να συναχθεί ότι ο Θεός υπάρχει παντού στη χωρο-χρονική διάσταση. Αλλά η ακρίβεια του ελληνικού πρωτοτύπου δείχνει ότι ο Θεός παρών στη δημιουργία εκτός χώρου και χρόνου, Αυτός όλος παρίσταται σε κάθε τόπο με τις ενέργειές Του.

​Ων, ο ων – αυτό είναι όνομα Θεού από το βιβλίο της Εξόδου, έτσι ο ίδιος ο Θεός είπε για τον Εαυτό Του στον Μωυσή: «Εγώ ειμι ο ων» (Εξ. 3:14). Στις ορθόδοξες εικόνες στον σταυρωτό φωτοστέφανο του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού απεικονίζονται αυτά τα γράμματα, ο ων, που δείχνουν ότι Αυτός είναι Θεός. Η μορφή της λέξης παρών, παρών, παρών, σημαίνει αδιάσπαστη σύνδεση του Θεού με τη δημιουργία του, και ο Θεός δεν απλώς βρίσκεται δίπλα, αυτός «πληροί» με τον Εαυτό Του τα πάντα εν ενεργεία.

​Υπέρβαση της ψυχικής κενότητας

​Από συνήθεια για την ακοή τη λέξη «πληρών» μπορούμε να την αντιληφθούμε ως «εκπληρών», «εκτελών», διότι στην προσευχή θέλουμε να δούμε νόημα που λέγει για την εκπλήρωση όλων των επιθυμιών μας. Αλλά το εκκλησιαστικό σλαβικό «πληρών» – αυτό είναι μετάφραση από το αρχαίο ελληνικό πληρών, γραμματική μορφή μετοχής, σχηματισμένης από συγγενείς λέξεις πλήρης – πλήρες και πλήρωμα – πληρότητα. Το ρήμα πληρόω – κάνω πλήρη, γεμίζω, ολοκληρώνω, περιέχει ιδέα υπέρβασης κενότητας, φέρνοντας τον όγκο στην άκρη, ολοκλήρωση του έργου. ​«Γεμιστής», που δημιουργεί πληρότητα (όλων των πραγμάτων) – τέτοια είναι η σημασία του εκκλησιαστικού σλαβικού «πληρών».

​Η αντίληψη της ελληνικής φιλοσοφίας περί πληρώματος, πληρότητας, ο όρος «πλήρες» (το πλήρες), κατέχει βαθύ θεμελιώδη νόημα, που αντιτίθεται στην έννοια της κενότητας, «κενού» (το κενόν). Σημαντικό είναι ότι η χριστιανική σκέψη δέχθηκε την κατανόηση της πληρότητας ως βάση και άμεσα τη συνδέει με τη Θεία φύση: «διότι εν αυτώ [εν Χριστώ] κατοικεί παν το πλήρωμα της θεότητος σωματικώς» (Κολ. 2:9).

​Η ίδια η λέξη πληρών, «γεμίζων», αποκτά το νόημά της στο πλαίσιο διαρκούς διαδικασίας. Η μορφή αυτής της λέξης – μετοχή ενεστώτα, όπως και το εκκλησιαστικό σλαβικό «πληρών», μεταδίδει αδιάκοπα συμβαίνουσα ενέργεια ακριβώς τώρα, σε αυτή την ίδια στιγμή. Ο Θεός αδιάκοπα πάντα γεμίζει, για να κατοικήση ο Ίδιος μαζί μας με όλη την πληρότητα της Θεότητας: «Και ο Λόγος σαρξ εγένετο, και εσκήνωσεν εν ημίν, πλήρης χάριτος και αληθείας» (Ιω. 1:14).

​Η δημιουργία έχει άλλη φύση από τον Δημιουργό-Όντα, που κατέχει αληθινή πληρότητα ύπαρξης, και γι' αυτό χωρίς Αυτόν – αν τέτοια κατάσταση θα μπορούσε να φανταστεί κανείς – όλα τα δημιουργημένα είναι τίποτα, κενότητα.

Ο Θεός ούτε για την παραμικρή στιγμή δεν εγκαταλείπει τη δημιουργία του, γεμίζοντάς την με αδιάκοπη ενέργεια, που την ονομάζουμε χάρη.

​Αποθήκη θείων δώρων

​Πώς η ενέργεια του Θεού μεταδίδεται με τα λόγια της προσευχής; – η προσφώνηση προς το Άγιο Πνεύμα συνεχίζεται με επίκληση: «Θησαυρέ των αγαθών [ο θησαυρός των αγαθών]». Στην εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα η λέξη «θησαυρός», όπως και το αρχαίο ελληνικό θησαυρός (σε εμάς αυτή η λέξη ήρθε μέσω των λατινικών ως «θησαυρός») κατέχει νόημα «αποθήκη, κελάρι» – αυτό που κυριολεκτικά κλείνει, κρύβει με τον εαυτό του το περιεχόμενο – όπως σεντούκι ή κιβώτιο, χρηματοκιβώτιο στη σύγχρονη κατανόηση. Η λέξη θησαυρός προέρχεται από το αρχαίο ελληνικό ρήμα τίθημι, «βάζω», «στήνω», «τοποθετώ», «ιδρύω»: σε αυτό το ρήμα περικλείεται ιδέα σκόπιμης διατήρησης.

​Σημαντικό να σημειωθεί ότι η αυθαίρετη κατανόηση αυτής της φράσης ως «θησαυροφυλάκιο [για, από] αγαθούς ανθρώπους» δεν επιτρέπεται ούτε από τη γραμματική μορφή του πρωτοτύπου και της εκκλησιαστικής σλαβικής μετάφρασης, ούτε από το θεολογικό νόημα, τόσο μάλλον η αρχαϊκή λέξη «θησαυρός» δεν επιτρέπεται να κατανοηθεί στη σύγχρονη έννοια ως «πολύτιμο αντικείμενο», αυτή η λέξη σημαίνει το ίδιο το δοχείο, και όχι το περιεχόμενο.

​Η προσφώνηση προς τον Θεό Άγιο Πνεύμα «Θησαυρέ [των αγαθών]» – «Αποθήκη [των αγαθών]» – καθορίζει την πηγή, γιατί το Πνεύμα τα πάντα γεμίζει σε αδιάκοπη ενέργεια: διότι Αυτός είναι Αποθήκη παντοίων αγαθών, λαμβανομένων όχι σε χρονική διάσταση, αλλά στην αιώνια πληρότητα της Θεότητας.

​Κατά τους κανόνες της εκκλησιαστικής σλαβικής γλώσσας η λέξη «αγαθών» – αυτό είναι γενική πτώση της λέξης «αγαθά» – ουσιαστικοποιημένου επιθέτου ουδέτερου γένους «αγαθόν» σε μορφή πληθυντικού αριθμού. Επίθετα, λαμβανόμενα σε σημασία ουσιαστικού, ονομάζονται ουσιαστικοποιημένα: συχνά χρησιμοποιούνται στην ποίηση ή στα τραγούδια. Στην Αγία Γραφή διαβάζουμε: «... [οι Φαρισαίοι] αφήκατε τα βαρύτερα του νόμου, την κρίσιν και το έλεος και την πίστιν» (Μτ. 23:23). Το ουσιαστικοποιημένο επίθετο πληθυντικού αριθμού τα βαρύτερα στην εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση μεταδίδεται επίσης στον πληθυντικό αριθμό ως «βαρύτερα», η ρωσική μετάφραση έθεσε τη λέξη στον ενικό αριθμό – «σημαντικότερο». Στη σύγχρονη ρωσική γλώσσα το ουσιαστικοποιημένο επίθετο πληθυντικού αριθμού «αγαθά» μεταδίδεται με το αρχαϊκό ουσιαστικό «αγαθά», πληθυντικό αριθμό από τη λέξη «αγαθόν».

Στην καθημερινή ομιλία μπορούμε να ακούσουμε για «αγαθά της φύσης», επίσης ευχόμαστε «όλα τα αγαθά», «όλα τα καλά» στις ευχές. Στην εκκλησιαστική χρήση καθιερώθηκε η μορφή ευχής σε αιτιατική πτώση: «πολλά και αγαθά έτη». Αυτό το παράδειγμα θα μας βοηθήσει να κατανοήσουμε ακριβέστερα την αρχική σημασία του ουσιαστικοποιημένου επιθέτου τα αγαθά, χρησιμοποιημένου στην προσευχή σε γενική πτώση – των αγαθών, και μεταδιδόμενου στην εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα ως «αγαθά» – «αγαθών».

​Αν η λέξη «πολλά» λέγει για την ποσότητα των ετών, τότε η λέξη «αγαθά» λέγει για την ποιότητά τους, την ωφέλεια για τη σωτηρία της ψυχής. Η αρχική σημασία της λέξης αγαθά στην αρχαία ελληνική γλώσσα αντιστοιχεί στην έννοια για το σύνολο ποιοτικά, καλά φτιαγμένων πραγμάτων ή έγκαιρα παρεχόμενης βοήθειας.

​Τη φράση «πεῖθ' αγαθὰ φρονέων» από τους πρώτους στίχους της «Οδύσσειας» του Ομήρου κατά το νόημα του λόγου θα μπορούσε να μεταδοθεί με τη φράση «Έπειθε [αυτόν], κατάλληλα (αγαθά) έχοντας στο νου», και αυτό δεν είναι απλώς καλή συμβουλή, αλλά αναγκαία σε εκείνη την κατάσταση: έτσι άνθρωπο που θέλει να διασχίσει ζωντανό αυτοκινητόδρομο με κόκκινο φως, θα τον πείθαμε να συνετιστεί. Λοιπόν, το αρχαίο ελληνικό αγαθά, εκκλησιαστικό σλαβικό «αγαθά», ρωσικό «αγαθά» – αυτό είναι σημάδι ποιότητας, καταλληλότητα: όχι απλώς «καλά πράγματα» ή «καλές πράξεις», αλλά αποτελεσματικά εδώ και τώρα, χρήσιμα από την άποψη του σκοπού. Ο άγγελος φύλακας πάντα μας συμβουλεύει αγαθά, δική μας δουλειά – να ακούσουμε και να εφαρμόσουμε.

Η προσφώνηση «ζωής Χορηγέ [ζωῆς χορηγός]» – αυτό είναι η επόμενη διευκρίνιση, διότι το δώρο της ζωής – το σημαντικότερο από όλα τα δώρα, αγαθά του Θεού. «Χορηγός», στην εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση «χορηγός», – έτσι ονόμαζαν εκείνον που διοργάνωνε, πλήρωνε χορό με δικά του έξοδα, θα ονομάζαμε τώρα τέτοιον άνθρωπο μαικήνα. Σε σχέση με τον Θεό Άγιο Πνεύμα η λέξη χορηγός δείχνει τη σημασία Του για εμάς ως Διοργανωτή, Χορηγού ζωής: ο αιώνιος Θησαυρός αγαθών στην πληρότητά του είναι ανοιχτός, και το δώρο της ύπαρξης αδιάκοπα χύνεται σε όλη τη δημιουργία, ονομαζόμενη χορό στην έννοια της ενότητας, συμφωνίας όλων των συστατικών.