Το αιματηρό αμφιθέατρο του αποστόλου Παύλου
Ο ψευδής θριαμβολογισμός της κοινότητας της Κορίνθου συντρίβεται από την αποστολική αποκάλυψη. Η θέση των χριστιανών στην ιστορία είναι συγκρίσιμη με εκείνη των καταδικασμένων σε θάνατο στην αρένα.
Την δέκατη Κυριακή μετά την εορτή της Αγίας Πεντηκοστής, κατά τη Θεία Λειτουργία, ακούγεται ένα από τα πιο παράδοξα κείμενα της Καινής Διαθήκης. Πρόκειται για απόσπασμα από την πρώτη επιστολή του αγίου αποστόλου Παύλου προς Κορινθίους (4:9–16).
Η κοινότητα της Κορίνθου ήταν απίστευτα προικισμένη. Μέσα της αναβλύζαν χαρισματικά δώρα: προφητείες, γλωσσολαλία, θεραπείες. Οι Κορίνθιοι ήταν άνθρωποι της ελληνιστικής παιδείας – εκτιμούσαν την εκλεπτυσμένη φιλοσοφία, την ευγενή ρητορική και την εξωτερική πειστικότητα. Πίσω όμως από αυτή τη λαμπρότητα κρυβόταν μια βαρύτατη πνευματική παθολογία. Έχοντας λάβει τα δώρα του Αγίου Πνεύματος, οι χριστιανοί της Κορίνθου αποφάσισαν ότι είχαν ήδη φτάσει στη Βασιλεία του Θεού, ότι είχαν ήδη θεωθεί και είχαν γίνει πνευματική αριστοκρατία.
Είχαν περιπέσει σε εκείνη την κατάσταση που η αγιοπατερική παράδοση ονομάζει «πλάνη», ή πνευματική υπερηφάνεια. Άρχισαν να διαιρούν την Εκκλησία σε παρατάξεις («εγώ είμαι του Παύλου», «εγώ του Απολλώ», «εγώ του Κηφά»), παρασυρόμενοι από την ανθρώπινη σοφία των κηρύκων τους. Επιπλέον, στον ίδιο τον Παύλο – έναν άνθρωπο εξωτερικά ασήμαντο, τραυλό, διαρκώς διωκόμενο και φτωχό – άρχισαν να κοιτάζουν με περιφρόνηση.
«Ναι, ο Παύλος μάς έφερε τα θεμέλια της πίστης, – συλλογίζονταν οι Κορίνθιοι, – αλλά είναι πολύ απλός, πολύ αρχαϊκός. Εμείς προχωρήσαμε παραπέρα, εμείς ήδη βασιλεύουμε εν Χριστώ».
Και ιδού, σε αυτόν τον ψευδή θριαμβολογισμό ο απόστολος Παύλος απαντά με πνευματική ειρωνεία, που είναι επίκαιρη για τον καθένα μας, όταν αρχίζουμε να θεωρούμε τον εαυτό μας «πνευματικά προηγμένο»: «Διότι νομίζω ότι ο Θεός ημάς τους αποστόλους απέδειξεν εσχάτους, ως επιθανατίους· διότι εγίναμεν θέαμα εις τον κόσμον, και εις αγγέλους, και εις ανθρώπους» (4:9).
Η αιματηρή αρένα της κορινθιακής υπερηφάνειας
Στη συνοδική μετάφραση η λέξη «позорище» γίνεται σήμερα αντιληπτή ως ντροπή ή αισχύνη. Ωστόσο στο σλαβονικό και, κυρίως, στο ελληνικό πρωτότυπο, εδώ βρίσκεται η λέξη «θέατρο».
Ο Παύλος χρησιμοποιεί μια τρομερή, αιματηρή μεταφορά, κατανοητή σε κάθε κάτοικο της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Προσφεύγει στην εικόνα του αμφιθεάτρου.
Στο πρώτο μισό της ημέρας στην αρένα των ρωμαϊκών τσίρκων διεξάγονταν μονομαχίες – ήταν θέαμα επαγγελματιών, οι μαχητές είχαν την ευκαιρία να επιζήσουν, να νικήσουν και να αποκτήσουν δόξα.
Στο τέλος όμως της ημέρας, στο πέρας του θεάματος, στην αρένα οδηγούσαν τους λεγόμενους bestiarii ή noxii – καταδικασμένους σε θάνατο εγκληματίες, χωρίς πανοπλία και όπλα. Τους παρέδιδαν στα άγρια θηρία για τη διασκέδαση του χορτασμένου κοινού. Δεν είχαν ούτε μία ευκαιρία. Ήταν καταδικασμένοι. Ο Παύλος λέει: «Ο Θεός μάς έβγαλε, τους αποστόλους, ως τους πιο τελευταίους από αυτούς τους καταδικασμένους σε θάνατο».
Ας εμβαθύνουμε σε αυτό το βαθύτατο παράδοξο. Κάθε θρησκεία του κόσμου (και το παραμορφωμένο χριστιανισμό συμπεριλαμβανόμενο) αναζητά θρίαμβο, νίκη, ορατή ευημερία, δύναμη και κύρος. Ο άνθρωπος θέλει η πίστη του να τον κάνει ισχυρό στα μάτια των γύρω του. Ο Παύλος όμως ισχυρίζεται το αντίθετο: η αληθινή αποστολικότητα, η αληθινή ακολούθηση του Χριστού – είναι η θέση του καταδικασμένου σε θάνατο στην αρένα της ιστορίας. Αυτό είναι το μεγάλο πρόβλημα της θεοδικίας (της δικαίωσης του Θεού ως προς το ζήτημα της ύπαρξης του κακού και της δοκιμασίας των δικαίων).
Γιατί ο Θεός επιτρέπει οι καλύτεροι μαθητές Του να διώκονται, να ταπεινώνονται και να συντρίβονται; Η απάντηση του Παύλου είναι: επειδή η ύπαρξη του χριστιανού εκτείνεται πέρα από τα όρια αυτού του κόσμου.
Ο κόσμος που κείται εν τω πονηρώ δεν μπορεί να αφομοιώσει το Ευαγγέλιο, και γι' αυτό η αληθινή παρουσία του Θεού στην ιστορία πάντοτε μοιάζει με αδυναμία, ήττα και «θέατρο θανάτου». Μάς κρίνει ο κόσμος, μάς παρακολουθούν οι Άγγελοι, και το καθήκον μας δεν είναι να νικήσουμε με κοσμική έννοια, αλλά να παραμείνουμε πιστοί στον Χριστό μέσα σε αυτό το κοσμικό αμφιθέατρο.
Τα σκουπίδια του αρχαίου ειδωλολατρικού κόσμου
Στη συνέχεια ο απόστολος αναπτύσσει μια σειρά από ανελέητες αντινομίες, αντιπαραθέτοντας τις αυταπάτες των Κορινθίων με τη σκληρή πραγματικότητα της σταυροφορίας: «Ημείς μωροί διά τον Χριστόν, σεις δε φρόνιμοι εν Χριστώ· ημείς ασθενείς, σεις δε ισχυροί· σεις ένδοξοι, ημείς δε άτιμοι» (4:10). Σε αυτά τα λόγια υπάρχει η πιο λεπτή, αγία ειρωνεία. Ο Παύλος λέει ως εάν: «Πόσο καλά τα έχετε κανονίσει! Καταφέρατε να συνδυάσετε τον Χριστό με την άνεση, τη φήμη των σοφών και την εκτίμηση της κοινωνίας. Κι εμείς – αυτοί που σας φέραμε αυτή την πίστη – παραμένουμε τρελοί».
Ο χριστιανισμός στην πρωταρχική του βάση είναι παράλογος για τη λογική του «αιώνος τούτου». Αργότερα από αυτόν τον σπόρο θα αναπτυχθεί το φαινόμενο της διά Χριστόν σαλότητας.
Τι είναι η διά Χριστόν σαλότητα; Είναι η εκούσια αποποίηση του ανθρώπινου νου και της φήμης, προκειμένου να αποκαλυφθεί το ψεύδος αυτού του κόσμου.
Η σοφία του κόσμου τούτου πάντοτε αναζητά συμβιβασμό, όφελος, αυτοσυντήρηση. Η σοφία του Σταυρού είναι η ετοιμότητα να δώσεις τα πάντα, εμπιστευόμενος τον Θεό εκεί όπου, από την άποψη της ανθρώπινης λογικής, επέρχεται πλήρης κατάρρευση. Εάν η πίστη μας δεν φαίνεται στον κόσμο έστω και λίγο «τρελή», εάν εντάσσεται τέλεια στην ατζέντα της κοσμικής κοινωνίας – τότε κάπου χάσαμε τον Εσταυρωμένο Χριστό και τον αντικαταστήσαμε με ένα βολικό ιδεολογικό υποκατάστατο.
Στη συνέχεια ο Παύλος πυκνώνει τα χρώματα ως το έπακρο, χρησιμοποιώντας λέξεις που στην αξιοπρεπή αρχαία κοινωνία απέφευγαν εντελώς να προφέρουν δυνατά: «Έως της άρτι ώρας και πεινώμεν και διψώμεν και γυμνητεύομεν και κολαφιζόμεθα και αστατούμεν· και κοπιώμεν εργαζόμενοι ταις ιδίαις χερσί· λοιδορούμενοι ευλογούμεν, διωκόμενοι ανεχόμεθα, βλασφημούμενοι παρακαλούμεν· ως περικαθάρματα του κόσμου εγενήθημεν, πάντων περίψημα έως άρτι» (4:11–13).
Στο πρωτότυπο ελληνικό κείμενο εδώ βρίσκονται δύο όροι: περικαθάρματα (perikatharmata) και περίψημα (peripsema). Περίψημα είναι η βρωμιά που ξύνεται από τις σόλες, ή τα νερά από τα βρώμικα σκεύη που χύνονται στον αποχετευτικό αγωγό. Περικαθάρματα είναι μια ακόμη βαθύτερη και φρικτότερη λέξη.
Στην ειδωλολατρική Ελλάδα έτσι ονόμαζαν τους «ανθρώπους-σκουπίδια» (φτωχούς, εγκληματίες, βαριά άρρωστους), τους οποίους οι δημοτικές αρχές συντηρούσαν με δημόσια δαπάνη για έναν μόνο σκοπό: εάν η πόλη πλήττονταν από λοιμό, πείνα ή επιδημία, αυτοί οι άνθρωποι θυσιάζονταν στους ειδωλολατρικούς θεούς, για να καθαριστεί η πόλη από τη μιαρότητα. Ήταν εξιλαστήριο σκουπίδι.
Ο Παύλος παίρνει αυτή την περιθωριακή, ταπεινωτική έννοια και την εφαρμόζει στον εαυτό του και στους αποστόλους: «Ο κόσμος μάς βλέπει ως σκουπίδια, ως απορρίμματα προς εξόντωση, μέσω της απαλλαγής από τα οποία προσπαθεί να ανακτήσει την ψυχική του γαλήνη και σταθερότητα».
Η αληθινή Εκκλησία δεν θα είναι ποτέ «άνετη» για το σύστημα αυτού του κόσμου. Όταν η Εκκλησία είναι πιστή στον Κύριό της, αναπόφευκτα γίνεται αντικείμενο μίσους τόσο για τα ολοκληρωτικά συστήματα, όσο και για την κοσμική, καταναλωτική κοινωνία.
Προσπαθούν να την παρουσιάσουν ως «οπισθοδρομική», «περιττή», «σκουπίδι της ιστορίας». Και η τραγωδία των Κορινθίων (και πολλών από εμάς) έγκειται στο ότι φοβόμαστε πανικόβλητα αυτή την ιδιότητα. Θέλουμε να είμαστε αξιοσέβαστοι, αποδεκτοί, επιδραστικοί. Ο Παύλος όμως υπενθυμίζει: η οδός του Χριστού είναι η οδός Εκείνου που σταυρώθηκε έξω από τις πύλες της πόλης, απορριφθείς τόσο από τη θρησκευτική όσο και από την πολιτική ελίτ.
Πνευματικοί πατέρες έναντι δασκάλων
Θα φαινόταν ότι, αφού ανέβασε τον βαθμό της επίπληξης στο μέγιστο, ο Παύλος θα έπρεπε να απορρίψει τους Κορινθίους, να τους αποκηρύξει. Αλλά ακριβώς εδώ συμβαίνει μια놀αξιοθαύμαστη ανατροπή. Ο τόνος του αποστόλου αλλάζει αμέσως. Από αυστηρός ελεγκτής μετατρέπεται σε αγαπώντα, πληγωμένο γονέα: «Ουχ ίνα εντραπήτε ταύτα γράφω, αλλ' ως τέκνα μου αγαπητά νουθετώ. Εάν γαρ μυρίους παιδαγωγούς έχητε εν Χριστώ, αλλ' ου πολλούς πατέρας· εν γαρ Χριστώ Ιησού διά του ευαγγελίου εγώ υμάς εγέννησα. Παρακαλώ ουν υμάς, μιμηταί μου γίνεσθε, καθώς κι εγώ Χριστού» (4:14–16).
Εδώ ο Παύλος εισάγει μια εξαιρετικά σημαντική για την ορθόδοξη εκκλησιολογία και ασκητική διάκριση μεταξύ παιδαγωγού και πατέρα. Στον ελληνικό βίο «παιδαγωγός» ονομαζόταν ο δούλος στον οποίο ο κύριος ανέθετε να οδηγεί το παιδί στο σχολείο, να επιβλέπει τους τρόπους του, να το τιμωρεί για παραπτώματα και να ελέγχει τους απομνημονευμένους κανόνες. Ο παιδαγωγός δεν ήταν συγγενής, δεν αγαπούσε το παιδί με γονεϊκή αγάπη, απλώς εκτελούσε μια εξωτερική, τεχνική λειτουργία ελέγχου.
Ο Παύλος λέει: «Στην Κόρινθο μπορεί να έχετε χιλιάδες τέτοιους λέκτορες, μπλόγκερ, κήρυκες και δασκάλους, που σας δίνουν ξερούς κανόνες, σας διδάσκουν ωραίους λόγους και εργάζονται για το δικό τους κύρος. Αλλά αυτοί δεν πεθαίνουν για σας. Έχετε λίγους πατέρες. Κι εγώ – σας γέννησα εν τοις πόνοις του σταυρού».
Η πνευματική πατρότητα δεν είναι διοικητική εξουσία ούτε δικαίωμα να κυριαρχεί κανείς στη συνείδηση άλλων. Είναι η ικανότητα να αναλαμβάνει κανείς τις αμαρτίες, τις αδυναμίες, την ανοησία και την υπερηφάνεια των τέκνων του, να κατεβαίνει για χάρη τους στην αρένα του αμφιθεάτρου και να καίγεται εκεί, ώστε αυτά να ζουν.
Γι' αυτό ακριβώς ο Παύλος έχει το δικαίωμα να πει τα τολμηρά λόγια: «Μιμηταί μου γίνεσθε, καθώς κι εγώ Χριστού». Αυτό δεν είναι υπερηφάνεια. Τους καλεί να μιμηθούν όχι τα ταλέντα ή τη νοημοσύνη του, αλλά την ετοιμότητά του να σταυρωθεί για χάρη του Χριστού και του πλησίον.
Καθρέφτης για τη σύγχρονη κοινότητα
Το αποστολικό ανάγνωσμα της 10ης Κυριακής μετά την Πεντηκοστή είναι ένας καθρέφτης που τοποθετείται μπροστά στο πρόσωπο της σύγχρονης εκκλησιαστικής κοινότητας. Θέτει ενώπιον καθενός μας μια σειρά από απολύτως ειλικρινείς ερωτήσεις, από τις οποίες δεν μπορεί κανείς να ξεφύγει με εξωτερική ευσέβεια.
Δεν προσπαθούμε να οικοδομήσουμε μέσα στην καρδιά μας ή στη ζωή της ενορίας μας έναν τέτοιο χριστιανισμό που να μάς εγγυάται την ιδιότητα των «σοφών, ισχυρών και ενδόξων»; Χριστιανισμό ως λέσχη ψυχολογικής άνεσης, ως τρόπο να νιώθουμε «καλύτεροι από αυτούς τους αμαρτωλούς γύρω μας», ως εθνογραφική ή αισθητική ασπίδα από την τρομακτική πραγματικότητα; Εάν ναι, τότε ο Παύλος υπενθυμίζει: τέτοιος χριστιανισμός είναι αυταπάτη. Διαλύεται στην πρώτη σοβαρή ιστορική δοκιμασία.
Είμαστε ικανοί να παραμένουμε πιστοί στον Χριστό και στην Εκκλησία Του, όταν ο κόσμος γύρω μας αρχίζει να μάς αντιμετωπίζει ως «σκουπίδια» και «περικαθάρματα»; Όταν η πιστότητα στην κανονική αλήθεια, στην ευαγγελική καθαρότητα και στις εντολές του Χριστού απαιτεί από εμάς την αποποίηση των χειροκροτημάτων αυτού του κόσμου, του πολιτικού οφέλους ή της κοινωνικής έγκρισης;
Ο αιώνας μας είναι αιώνας αφθονίας «παιδαγωγών». Το διαδίκτυο, τα κοινωνικά δίκτυα, τα βιβλία μάς προσφέρουν χιλιάδες δασκάλους, έτοιμους να μάς πουν «πώς να ζούμε σωστά», πώς να προσευχόμαστε, πώς να νηστεύουμε και ποιον να κατακρίνουμε. Αλλά ο κόσμος πνίγεται από την έλλειψη πατέρων – εκείνων που είναι ικανοί όχι να κρίνουν, όχι να εκφωνούν νουθεσίες από τον άμβωνα, αλλά να συμπάσχουν, να κλαίνε με τους κλαίοντες, να σκεπάζουν τις αμαρτίες με αγάπη και να γεννούν ψυχές για την αιωνιότητα μέσω της δικής τους ποιμαντικής θυσίας.
Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, σχολιάζοντας αυτό το απόσπασμα, θαύμαζε το θάρρος του Παύλου, ο οποίος δεν δίστασε να αποκαλύψει τις αδυναμίες του, για να σώσει τους μαθητές από την ολέθρια υπερηφάνεια. Ο απόστολος Παύλος μάς επαναφέρει στη σκληρή πραγματικότητα: η δύναμη του Θεού τελειούται εν ασθενεία. Το να είσαι «μωρός διά τον Χριστόν» σε έναν τρελό κόσμο – είναι ο μόνος τρόπος να διατηρήσεις τον αληθινό, Θεϊκό νου. Το να είσαι «έσχατος» στην επίγεια ιεραρχία – είναι η μόνη οδός για να γίνεις πρώτος στη Βασιλεία, όπου βασιλεύει ο Εσταυρωμένος και Αναστάς Βασιλεύς της Δόξης.
