Κιεβίτικη εκδοχή της εκκλησιαστικής σλαβονικής: υπέρ και κατά

Χρειάζεται η εισαγωγή της Κιέβου εκδοχής στην λατρευτική πρακτική; Φωτογραφία: СПЖ

Πιθανώς, σε όλους τους εκκλησιαστικούς ανθρώπους είναι κατανοητό ότι η εκκλησιαστική σλαβονική γλώσσα, η οποία χρησιμοποιείται σήμερα στη θεία λειτουργία, διαφέρει από τη γλώσσα που χρησιμοποιούνταν πριν από μερικές εκατοντάδες χρόνια: όταν η Ουκρανία ήταν μέρος του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας και στη συνέχεια της Πολωνο-Λιθουανικής Κοινοπολιτείας, και η Μητρόπολη του Κιέβου ανήκε στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως.

Αλλά αν παλαιότερα αυτές οι γλωσσικές ιδιαιτερότητες ενδιέφεραν μόνο τους επιστήμονες γλωσσολόγους, σήμερα ενδιαφέρουν αρκετό κόσμο. Και όχι μόνο ενδιαφέρονται. Ορισμένοι καλούν να επιστραφεί η αρχαία εκδοχή της εκκλησιαστικής σλαβονικής γλώσσας του Κιέβου στην σύγχρονη λειτουργική πρακτική της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Για παράδειγμα, στις 14 Μαρτίου 2025, στην ιστοσελίδα Διάλογος.εδώ ο ιερέας Γιούρι Πετρόλιουκ δημοσίευσε ένα αρκετά εκτενές άρθρο με τίτλο «Κιέβος εκδοχή: καινοτομία ή μουσειακό έκθεμα;», στο οποίο καλεί να χρησιμοποιηθεί αυτή η γλώσσα όσο το δυνατόν περισσότερο στη θεία λειτουργία.

Τι είναι η Κιέβου εκδοχή

Οι βασικές ιδιαιτερότητες της Κιέβου εκδοχής είναι οι εξής:

Η πιο διαδεδομένη άποψη για το τι είναι η Κιέβου εκδοχή της εκκλησιαστικής σλαβονικής γλώσσας και πώς σχετίζεται με τη σύγχρονη εκκλησιαστική σλαβονική γλώσσα είναι η εξής: είναι η εκκλησιαστική σλαβονική γλώσσα που χρησιμοποιούνταν στην επικράτεια της σύγχρονης Ουκρανίας πριν από την ένταξή της στη Ρωσική Αυτοκρατορία και πριν από την ένταξη της Μητρόπολης του Κιέβου στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Μετά από αυτά τα γεγονότα, οι ρωσικοί αυτοκράτορες απαγόρευσαν τη χρήση της Κιέβου εκδοχής και στη θέση της επιβλήθηκε βίαια η Μοσχοβίτικη εκδοχή, η οποία είναι η βάση της σύγχρονης εκκλησιαστικής σλαβονικής γλώσσας.

Αυτή η άποψη είναι σωστή μόνο εν μέρει. Στην πραγματικότητα, τα πράγματα ήταν κάπως διαφορετικά.

Πράγματι, πριν από την προσάρτηση της Ουκρανίας στη Ρωσική Αυτοκρατορία και της Μητρόπολης του Κιέβου στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, στις χώρες μας χρησιμοποιούνταν η λεγόμενη Κιέβου εκδοχή της εκκλησιαστικής σλαβονικής γλώσσας. Πολύ απλοϊκά, αυτό μπορεί να παρουσιαστεί ως εξής: από τον 13ο-14ο αιώνα, όταν εμφανίστηκαν δύο πολιτικά κέντρα, το Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας και το Μεγάλο Δουκάτο της Μόσχας, σε αυτά τα κέντρα διαμορφώθηκαν διάφορες εκδοχές της εκκλησιαστικής σλαβονικής γλώσσας, κατά προσέγγιση, η Κιέβου και η Μοσχοβίτικη (υπήρχαν και άλλες, αλλά δεν θα περιπλέξουμε). Αυτό συνέβη υπό την επιρροή τόσο των τοπικών γλωσσικών ιδιαιτεροτήτων όσο και του επιπέδου μόρφωσης των εκκλησιαστικών αντιγραφέων, καθώς εκείνη την εποχή αυτός ο παράγοντας έπαιζε σημαντικό ρόλο στην ορθότητα της γλώσσας στην οποία γράφονταν τα θρησκευτικά και λειτουργικά βιβλία. Στο Λιθουανικό Δουκάτο και στη συνέχεια στην Πολωνο-Λιθουανική Κοινοπολιτεία, αυτό το επίπεδο ήταν σημαντικά υψηλότερο, καθώς οι επαφές των αντιγραφέων μας με ελληνικές και ευρωπαϊκές γραπτές πηγές ήταν σε υψηλότερο επίπεδο.

Μέχρι τον 17ο αιώνα, στη Μοσχοβία είχαν συγκεντρωθεί αρκετά μεγάλος αριθμός λαθών στα λειτουργικά και διδασκαλικά βιβλία. Η ανάγκη διόρθωσης αυτών των βιβλίων, καθώς και των λειτουργικών τελετών, συνειδητοποιούνταν σχεδόν από όλους τους μορφωμένους ανθρώπους της εποχής. Το ερώτημα ήταν ποια πηγές θα χρησιμοποιηθούν για να συγκριθούν αυτά τα βιβλία και να γίνουν διορθώσεις. Από τη μία πλευρά, οι ελληνικές και ουκρανικές πηγές ήταν πιο αξιόπιστες και σωστές, αλλά από την άλλη – στη Μοσχοβία υπήρχαν πολλοί άνθρωποι που δεν εμπιστεύονταν αυτές τις πηγές.

Έλεγαν ότι τα ελληνικά βιβλία μπορεί να έχουν διαφθαρεί από την επιρροή των μουσουλμάνων Τούρκων, οι οποίοι κατείχαν την Κωνσταντινούπολη και τη Μικρά Ασία από τον 15ο αιώνα, ενώ τα ουκρανικά – από την επιρροή των καθολικών της Πολωνο-Λιθουανικής Κοινοπολιτείας. Ως αποτέλεσμα, ο Πατριάρχης της Μόσχας Νίκων αποφάσισε το ζήτημα με βίαιο τρόπο και πραγματοποίησε σκληρή μεταρρύθμιση κυρίως με βάση τις ουκρανικές και εν μέρει ελληνικές πηγές. Οι αντίπαλοί του παρέμειναν προσκολλημένοι στα παλιά βιβλία, τις παλιές τελετές και την παλιά Μοσχοβίτικη εκδοχή της εκκλησιαστικής σλαβονικής γλώσσας, αποσχίστηκαν από την Πατριαρχική Εκκλησία και σχημάτισαν το σχίσμα των παλαιοπιστών, το οποίο υφίσταται μέχρι σήμερα.

Στην Πατριαρχική Εκκλησία, υπό την δικαιοδοσία της οποίας υπήρξε η Μητρόπολη του Κιέβου το 1686, ως αποτέλεσμα των μεταρρυθμίσεων του Νίκωνα και της περαιτέρω συνέχειάς τους, διαμορφώθηκε η νέα εκκλησιαστική σλαβονική γλώσσα, η λεγόμενη Συναξαριακή εκδοχή, της οποίας βάση ήταν η Κιέβου εκδοχή, σύμφωνα με την οποία κυρίως διορθώνονταν τα λειτουργικά βιβλία της Μόσχας. Ταυτόχρονα, η επιρροή της Μοσχοβίτικης εκδοχής ήταν επίσης αισθητή.

Έτσι, στη σύγχρονη εκκλησιαστική σλαβονική γλώσσα κυριαρχεί η επιρροή της Κιέβου εκδοχής, ενώ η παλιά προ-Νίκωνική Μοσχοβίτικη εκδοχή διατηρείται μόνο από τους παλαιοπιστές. Και αυτή η επιρρο

Γέροντας Παΐσιος ο Αγιορείτης: Πώς να επιβιώσεις από τον πόλεμο και να μην τρελαθείς

Η ροή ειδήσεων τώρα τρομάζει περισσότερο από την Αποκάλυψη, και οι σειρήνες αεροπορικής επιδρομής έχουν γίνει το σάουντρακ της ζωής μας. Ένας γέροντας του Αγίου Όρους ξέρει πώς να μην χάσουμε τον εαυτό μας σε αυτό το χάος.

«Μυστήριο της Εισόδου»

Αυτό το γεγονός δεν υπάρχει στο Ευαγγέλιο, αλλά άλλαξε τα πάντα. Αναλύουμε πώς η Παρθένος Μαρία έγινε η νέα Κιβωτός της Διαθήκης και γιατί η σιωπή είναι πιο σημαντική από τον θρησκευτικό ακτιβισμό.

Πόλεμος των κόσμων: πώς διαφέρει η ειρήνη του Χριστού από την ανακωχή στην κόλαση;

Γιατί η δικαιοσύνη χωρίς αγάπη — είναι πάντα δικτατορία; Αναλύουμε πώς να διακρίνουμε την ειρήνη του Θεού από τον «κόσμο του νεκροταφείου» και γιατί τα drones απογειώνονται όχι από στρατιωτικές βάσεις, αλλά από τις καρδιές μας.

Στρατηγικές πνευματικής ζωής κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής των Χριστουγέννων

Γιατί οι προσευχές από μόνες τους δεν είναι αρκετές και η δίαιτα δεν σώζει; Συγκρίνουμε τη νηστεία με τον πόλεμο και τον αθλητισμό, μαθαίνουμε από τον Όσιο Παΐσιο Βελιτσκόφσκι και αναζητούμε τρόπους να μην σπαταλήσουμε τις δυνάμεις μας άσκοπα.

«Η κατάρα του χρήματος»: γιατί οι διεφθαρμένοι δεν φοβούνται την κόλαση;

Ο ευαγγελικός πλούσιος και οι σύγχρονοι επιχειρηματίες. Αναλύουμε πώς λειτουργούν οι πνευματικοί νόμοι και γιατί τα «βρώμικα χρήματα» οδηγούν πάντα σε καταστροφή.

Ασθένεια ως ανταμοιβή: γιατί ο γέροντας Παΐσιος αποκαλούσε τις θλίψεις «προκαταβολή» από τον Θεό

Ένας γέροντας του Αγίου Όρους, πεθαίνοντας από καρκίνο, διαβεβαίωνε: αυτή η ασθένεια του έδωσε περισσότερα από ό,τι τα χρόνια αυστηρής ασκητικής ζωής. Μαθαίνουμε τη «θεία μαθηματική» των παθημάτων.