Ασθένεια ως ανταμοιβή: γιατί ο γέροντας Παΐσιος αποκαλούσε τις θλίψεις «προκαταβολή» από τον Θεό

Στον σύγχρονο κόσμο, η υγεία έχει αναχθεί σε λατρεία. Οι άνθρωποι θυσιάζουν τεράστια ποσά για τη φυσική κατάσταση και τις βιταμίνες, ενώ μια ξαφνική ασθένεια θεωρείται καταστροφή και κατάρρευση όλων των σχεδίων. Ο πόνος για εμάς σήμερα είναι το απόλυτο κακό, ένα σφάλμα κώδικα, μια ανοησία που πρέπει να εξαλειφθεί αμέσως.

Στους εκκλησιαστικούς ανθρώπους η λογική είναι διαφορετική, αλλά και εδώ δεν λείπουν οι στρεβλώσεις.

«Ο Θεός υπέμεινε – και μας διέταξε!» – συχνά ακούμε για παρηγοριά. Συμβαίνει ακούσια εξιδανίκευση των θλίψεων ως «σημάδι ποιότητας» του αληθινού χριστιανού.

Αλλά η υπομονή με ταπείνωση – είναι το μερίδιο των αγίων. Εμείς, οι απλοί άνθρωποι, υπό το βάρος των δυσκολιών συχνά πέφτουμε σε απελπισία, και μια απλή συμβουλή «Υπομονή!» δεν είναι αρκετή για να μην σπάσει η ψυχή.

Σήμερα θα στραφούμε στην εμπειρία του οσίου Παϊσίου του Αγιορείτη. Θα διαβάσουμε τις επιστολές του και θα καταλάβουμε γιατί θεωρούσε μια ασθένεια προτιμότερη από δέκα χρόνια αυστηρής ασκήσεως, και πώς να μετατρέψουμε τον πόνο μας σε καθαρό πνευματικό κέρδος.

Θεϊκή μαθηματική

Η κοσμική λογική είναι απλή: η άνεση – είναι καλή, η ταλαιπωρία – είναι κακή. Ο αγαπών Θεός πρέπει να δίνει μόνο το πρώτο και να προστατεύει από το δεύτερο. Αλλά ο γέροντας Παΐσιος υποστηρίζει ότι η γήινη «λογιστική» μας είναι λανθασμένη. Από την άποψη της αιωνιότητας, η θλίψη και η ασθένεια – είναι οι πιο κερδοφόρες «επενδύσεις» που ο Κύριος μπορεί να προσφέρει στον άνθρωπο.

«Η υγεία – είναι μεγάλο πράγμα, αλλά αυτό που φέρνει η ασθένεια στον άνθρωπο, – είναι ακόμη μεγαλύτερο καλό... Φέρνει πνευματικό πλούτο. Ο Θεός ξέρει τι είναι χρήσιμο για τον καθένα μας, και ανάλογα με αυτό μας δίνει είτε υγεία είτε ασθένεια», – υποστηρίζει ο άγιος.

Αυτό δεν σημαίνει ότι ο Θεός – είναι σκληρός επιτηρητής, που του αρέσει να παρακολουθεί τα βάσανά μας. Ο γέροντας εννοεί κάτι άλλο: ο Κύριος πάντα επιθυμεί την τελειότητα για εμάς. Όταν ο προϊστάμενος δίνει στον υπάλληλο την πιο δύσκολη και υπεύθυνη εργασία, αυτό είναι σημάδι εμπιστοσύνης και γρήγορης προαγωγής. Έτσι και η θλίψη – είναι σημάδι ότι ο Θεός προετοιμάζει την ψυχή για κάτι μεγαλύτερο από την προσωρινή ευημερία.

Ουράνια τράπεζα: εξοφλούμε τα χρέη πρόωρα

Ένα από τα πιο φωτεινά παραδείγματα του γέροντα Παϊσίου – είναι η «Ουράνια τράπεζα». Όλη μας η ζωή – είναι συσσώρευση είτε αρετών (καταθέσεων) είτε αμαρτιών (χρεών). Και οι περισσότεροι από εμάς ζούμε «με πίστωση»: αμαρτάνουμε καθημερινά, αλλά δεν βιαζόμαστε να πληρώσουμε με μετάνοια.

Η ασθένεια σε αυτό το σύστημα συντεταγμένων – είναι μοναδική ευκαιρία να «εξοφλήσουμε» τους αμαρτωλούς λογαριασμούς μας εδώ, στη γη, ώστε να παρουσιαστούμε ενώπιον του Θεού καθαροί. Δεν είναι τιμωρία, είναι – καθαρισμός.

«Οι ασθένειες βοηθούν τους ανθρώπους να "εξοφλήσουν" πολλές αμαρτίες. <...> Η ουράνια ανταμοιβή για την ασθένεια είναι μεγαλύτερη από την ανταμοιβή για τον άθλο. Η σωματική ασθένεια αντικαθιστά την άσκηση. Και αυτή την ανταμοιβή ο Θεός δίνει στον άνθρωπο τώρα – όταν υποφέρει από πόνο», – είναι πεπεισμένος ο γέροντας.

Ο γέροντας εξηγεί: ο Θεός επιτρέπει την ασθένεια ακριβώς όταν βλέπει ότι έχουμε συσσωρεύσει κρίσιμο «χρέος», το οποίο εμείς οι ίδιοι, από τεμπελιά ή αδιαφορία, δεν είμαστε πλέον σε θέση να αποπληρώσουμε. Ο πόνος καίει αυτό το χρέος πιο γρήγορα από τα χρόνια της νωθρής προσευχής.

Καρκίνος ως άσκηση για τους τεμπέληδες

Αλλά τι να κάνουμε, αν ο Θεός μας επιτρέπει να αρρωστήσουμε όχι με κρυολόγημα, αλλά με κάτι πραγματικά τρομακτικό; Στο τέλος της ζωής του, ο γέροντας Παΐσιος υπέφερε από μια σοβαρή μορφή καρκίνου, υπέφερε από επώδυνους πόνους και δύσκολες επεμβάσεις. Αλλά δεν απλώς υπέμενε – χαιρόταν. Τα λόγια του μπορεί να σοκάρουν τον σύγχρονο άνθρωπο, που έχει συνηθίσει να αποφεύγει κάθε δυσφορία.

Ο Παΐσιος αποκαλούσε τον καρκίνο «άσκηση για όσους δεν ασκήθηκαν». Αν δεν έχουμε δυνάμεις για αυστηρή νηστεία, για νυχτερινές αγρυπνίες, για χιλιάδες γήινες προσκυνήσεις – ο Θεός μας δίνει ασθένεια, που αντικαθιστά όλα αυτά με το παραπάνω.

Ας ακούσουμε τα λόγια του αγίου:

«Έλαβα από την ασθένειά μου τέτοιο όφελος, που δεν έλαβα από όλο τον χρόνο του μοναχικού μου αγώνα. Γι' αυτό λέω, ότι αν μου προσφέρουν στη μία ζυγαριά – καρκίνο, και στην άλλη – δέκα χρόνια νηστείας, αγρυπνίας και προσευχής, θα επιλέξω τον καρκίνο».

Αυτή είναι μια ριζοσπαστική άποψη. Ο γέροντας μας λέει: μην φοβάστε τις διαγνώσεις. Αν ο Θεός το επέτρεψε, σημαίνει ότι ενεργοποίησε για εσάς «επιταχυμένο μάθημα» σωτηρίας. Αυτό που οι μοναχοί-ερημίτες επιτυγχάνουν για δεκαετίες (ταπείνωση, απομάκρυνση από τα γήινα, μνήμη θανάτου), ο άρρωστος άνθρωπος μπορεί να λάβει σε λίγους μήνες στο νοσοκομείο.

<blockquote

Ο άθλος των Βορίς και Γκλεμπ κατά της λατρείας του πολέμου

​Η μνήμη των πρώτων ρώσων αγίων αποκαλύπτει μια τρομερή υποκατάσταση νοημάτων. Η άρνησή τους για αδελφοκτονία καταστρέφει τη σύγχρονη προπαγάνδα βίας κάτω από τους εκκλησιαστικούς θόλους.

Γιατί ο Ιωάννης της Κρονστάνδης πέθαινε χωρίς Λειτουργία, ενώ εμείς δεν θέλουμε να πάμε σε αυτήν;

Ο άγιος ποιμένας μαραινόταν πνευματικά όταν δεν τελούσε τη Θεία Λειτουργία. Και εμείς πεθαίνουμε χωρίς αυτήν – αργά, εβδομάδα με την εβδομάδα.

Μυστική πηγή Ζώσας ύδατος και σωτηρία της ψυχής από την επίγεια αιχμαλωσία

Ο άνθρωπος συνεχώς καταναλώνει τη γη για την επιβίωση του σώματος. Η συνομιλία του Χριστού στο φρέαρ μας αποκαλύπτει την πικρή αλήθεια για τη ματαιότητα και τον μοναδικό δρόμο προς την αληθινή αθανασία.

Σε ποιον αφιερώνουμε τα πρώτα δεκαπέντε λεπτά του πρωινού;

Ο άγιος Ιωάννης του Κρονστάντ περιέγραψε το πρωινό думскроллинг τόσο ακριβώς, λες και κρατούσε στα χέρια του smartphone. Ας πάμε σε αυτόν στο Κρονστάντ να ρωτήσουμε: τι κάνουμε λάθος;

Όταν ο Θεός σιωπά: τι κάνουμε λάθος;

Έχουμε συνηθίσει ότι κάθε κουμπί έχει απόκριση. Αλλά προσευχόμενοι για το πιο καυτό αίτημα στη ζωή – λαμβάνουμε σε απάντηση σιωπή. Ο Λιούις το περιέγραψε τόσο ακριβώς, που δεν θα μπορούσε κανείς να το πει καλύτερα.

Ο μιλιταρισμός παραμορφώνει την εικόνα του Αγίου Γεωργίου του Τροπαιοφόρου

​Γιατί η Εκκλησία απορρίπτει τη λατρεία του πολέμου; Ας μάθουμε την αληθινή σημασία του άθλου του μεγαλομάρτυρα Γεωργίου και τον κύριο κίνδυνο της θρησκευτικής δικαιολόγησης της βίας.