Η Είσοδος του Κυρίου εις τα Ιεροσόλυμα: μεταξύ της προσδοκίας του θαύματος και του Γολγοθά

Τα γεγονότα που περιγράφονται στην Καινή Διαθήκη κατέχουν μια μοναδική οντολογική πολυστρωματικότητα. Δεν περιορίζονται στα πλαίσια της χρονολογίας ή στις γεωγραφικές συντεταγμένες της αρχαίας Ιουδαίας. Αντίθετα, είναι γεγονότα «υπερχρονικά», αιώνια επίκαιρες σταθερές του είναι, που αόρατα διαπερνούν κάθε ιστορική στιγμή. Ο Χριστός δεν απλώς κάποτε διέσχισε τους σκονισμένους δρόμους των Ιεροσολύμων· Αυτός και αυτή τη στιγμή τελεί την πορεία Του στα κρυφά μονοπάτια των ανθρώπινων ψυχών.

Και εκείνα τα δάκρυα που ο Σωτήρας έχυνε για τους κατοίκους των Ιεροσολύμων — ανθρώπους που σήμερα ενθουσιωδώς φώναζαν «Ωσαννά!», και μετά από ελάχιστο χρόνο μανιωδώς απαιτούσαν την εκτέλεσή Του — τα χύνει και σήμερα, βλέποντας την ολιγοπιστία μας. Το προθάλαμο της Μεγάλης Εβδομάδας είναι η στιγμή της αλήθειας, όταν ο Κύριος αποκαλύπτει στους πιστούς την τραγική προοπτική: τι περιμένει τον πολιτισμό που αποδείχθηκε ανίκανος να αναγνωρίσει την παρουσία του Δημιουργού στον χώρο του.

Ο μη αναγνωρισμένος Θεός και η καταναλωτική πίστη

Προκύπτει το λογικό ερώτημα: πώς μπορεί κανείς να μιλά για «μη αναγνώριση», όταν τα αγαλλιώμενα πλήθη στρώνανε τον δρόμο του Ιησού με κλαδιά φοινίκων και γέμιζαν τις περιοχές με χαιρετιστήριες κραυγές; Η απάντηση βρίσκεται στη βαθιά γνωστική και πνευματική διαστροφή των λαϊκών προσδοκιών. Το διεγερμένο πλήθος δεν υποδεχόταν τον Θεό που ήρθε να λυτρώσει την ανθρωπότητα από τα δεσμά του θανάτου και την εξουσία του διαβόλου με το τίμημα της Θυσίας Του. Δεν χρειάζονταν Δάσκαλο ουράνιας ηθικής ή Προφήτη που να αναγγέλλει τη θέληση του Υψίστου.

Στο πρόσωπο του Χριστού ο λαός επιθυμούσε να δει ένα είδος «ιερού εργαλείου», μαγικό μέσο για την επίλυση υλικών προβλημάτων.

Η φαντασία τους ζωγράφιζε τον Μεσσία ως δωρητή ατελείωτων αγαθών: αυτόν που θα εξασφάλιζε στον λαό «δωρεάν άρτο» και αφθονία, που θα πραγματοποιούσε μαζική ανάσταση των προγόνων για χάρη της γήινης άνεσης, που θα μετέτρεπε τους πολιτικούς αντιπάλους και τους αλλοφύλους σε σκόνη, εδραιώνοντας την εθνική και κοινωνική κυριαρχία.

Όταν όμως η αληθινή θυσιαστική διδασκαλία του Χριστού έγινε προφανής, στη θέση του ενθουσιασμού ήρθε η μανιώδης επιθετικότητα. Οι προτροπές για αγάπη προς τους εχθρούς, υπηρεσία προς τον πλησίον και παγκόσμια συγχώρεση φάνηκαν προσβλητικές στο πλήθος. Ένας τέτοιος «άβολος» Θεός, που δεν χωρούσε στα πλαίσια του καταναλωτικού εγωισμού, ήταν καταδικασμένος στην απόρριψη.

Δυστυχώς, η σύγχρονη ανθρωπότητα στη μάζα της δεν έχει απομακρυνθεί πολύ από το πλήθος των Ιεροσολύμων. Η θρησκευτικότητα συχνά περιορίζεται σε χρησιμοθηρικά αιτήματα: προσευχές για οικιακή ευημερία, υγεία και επίλυση καθημερινών προβλημάτων υπερισχύουν της αναζήτησης της Αλήθειας. Ξεχνάμε ότι ο Χριστός δεν υποσχέθηκε στους ακολούθους Του απαλλαγή από τις γήινες θλίψεις. Αντίθετα, ο δρόμος προς τη Βασιλεία του Θεού, σύμφωνα με τον απόστολο Παύλο, διέρχεται μέσα από το καμίνι των δοκιμασιών.

Η ψευδαίσθηση του «γήινου παραδείσου» και το μικρό ποίμνιο

Η κύρια τραγωδία του «ανθρώπου του πλήθους» έγκειται στο ότι βλέπει τη ρίζα όλων των κακών στις εξωτερικές περιστάσεις, ενώ οι στόχοι του κατευθύνονται αποκλειστικά στην ικανοποίηση του δικού του «Εγώ». Για χάρη αυτού του «αγαθού» οι άνθρωποι είναι έτοιμοι για φόνους και βία. Το ιδεολόγημα «να καταστρέψουμε τα πάντα από τη βάση», για να χτίσουμε παράδεισο στη γη είναι το αιώνιο ρεφρέν όλων των κοινωνικών κατακλυσμών, από τον Πύργο της Βαβέλ μέχρι τις μέρες μας.

Αυτό το παγκόσμιο σχέδιο «αυτοσχέδιου παραδείσου» χωρίς Θεό αναπόφευκτα κινείται προς το φινάλε του — την εγκαθίδρυση νέας παγκόσμιας τάξης.

Σήμερα βλέπουμε πώς τίθενται τα θεμέλια αυτού του συστήματος, όπου αντί για τη μεταμόρφωση του πνεύματος προτείνεται ολοκληρωτικός έλεγχος και εξωτερική υποκατάστατη ενότητα υπό την εξουσία του ερχόμενου ψευδομεσσία.

Στο φόντο αυτής της παγκόσμιας οικοδομής υπάρχει μια άλλη πραγματικότητα — το «μικρό ποίμνιο» των ακολούθων του Χριστού. Μακριά από τον πληροφοριακό θόρυβο, στη σιωπή και συχνά στην υλική στέρηση, αυτοί οι άνθρωποι οικοδομούν τη Βασιλεία του Θεού μέσα τους. Η ζωή τους δεν είναι εκλεκτική ακολουθία βολικών κανόνων, αλλά πλήρης αποδοχή της Ευαγγελικής οδού. Ακριβώς η αόρατη προσευχή τους είναι εκείνη η πνευματική συγκρατητική αρχή, χάρη στην οποία ο κόσμος ακόμη υπάρχει.

Η ζωή στον Θεό απαιτεί ακραία άσκηση του πνεύματος. Κάθε εκδήλωση κακίας, κρίσης ή επιθυμίας καταστρέφει στιγμιαία τον λεπτό ιστό της Θείας χάρης στην καρδιά.

Οι αληθινοί χριστιανοί φεύγουν από την πνευματική μόλυνση του κόσμου, ενώ η πλειονότητα των λεγόμενων «πιστών ανθρώπων» αναζητά μόνο το «δικό της», ενδίδοντας στην υπερηφάνεια και τις αισθησιακές επιθυμίες.

Η δύναμη της φρόνιμης σιωπής

Σημαντικό μάθημα της Ευαγγελικής ιστορίας είναι επίσης η κατανόηση του ότι στις συζητήσεις με τον κόσμο η λογική και η υγιής σκέψη συχνά είναι ανίσχυρες. Δείτε την αντίδραση των ιουδαίων πρεσβυτέρων στην ανάσταση του Λαζάρου: αντί να προσκυνήσουν μπροστά στο προφανές θαύμα, αποφάσισαν να σκοτώσουν και τον Χριστό και τον αναστημένο μάρτυρα. Όταν το μίσος σκοτεινιάζει τη λογική, κάθε επιχείρημα γίνεται άχρηστο.

Ακριβώς γι' αυτό ο Χριστός τηρούσε σιωπή μπροστά στους αρχιερείς, απαντώντας μόνο στον Πιλάτο, που διατηρούσε τουλάχιστον μια σκιά τυπικής δικαιοσύνης. Για μας η σιωπή του Χριστού είναι κάλεσμα σε παρόμοια σιωπή μπροστά στην επιθετική άγνοια. Ο εξωτερικός θρίαμβος του κακού και η καταπάτηση της Αλήθειας είναι μόνο προσωρινή ψευδαίσθηση. Θεέ, ελπίδα μας, δόξα σοι.

Η τραγωδία της «νέας παγκόσμιας τάξης» έγκειται στην προσπάθεια να χτιστεί ιδανική κοινωνία μέσω εξωτερικού εξαναγκασμού και τεχνολογικού υποκατάστατου ευημερίας. Ενώ ο Χριστός προτείνει μεταμόρφωση της προσωπικότητας μέσω εσωτερικής ελευθερίας και μετάνοιας, το κοσμικό σχέδιο στοχεύει στην ομοιομορφία της ανθρωπότητας για χάρη της ασφάλειας και της κατανάλωσης.

Ο αρχαίος πειρασμός των «άρτων», που απέρριψε ο Σωτήρας στην έρημο, γίνεται θεμέλιο του σύγχρονου πολιτισμού.

Εδώ βρίσκεται το κύριο υδροκρίτης: ο άνθρωπος είτε συμφωνεί στον ρόλο του βιδιού σε ένα αποτελεσματικά ρυθμισμένο σύστημα γήινου παραδείσου, είτε επιλέγει τον ακανθώδη δρόμο του «μικρού ποιμνίου», όπου μέτρο επιτυχίας δεν είναι το κοινωνικό στάτους ή η άνεση, αλλά η καθαρότητα της καρδιάς και η πίστη στην Αλήθεια, ακόμη κι αν αυτή οδηγεί στον Γολγοθά.

Ο καθρέφτης της Εισόδου του Κυρίου

Σε αυτή την αντιπαράθεση η αληθινή δύναμη των πιστών δεν έγκειται στον πολιτικό αγώνα ή στις προσπάθειες να πείσουν εκείνους που διψούν μόνο για «άρτο και θεάματα», αλλά στη φύλαξη της Θείας παρουσίας μέσα τους. Η σιωπηλή προσευχή των λίγων εκλεκτών είναι η ανώτατη μορφή ευθύνης για τον κόσμο. Ακριβώς αυτό το εσωτερικό φως συγκρατεί την ανθρωπότητα από την οριστική βύθιση στο χάος της αυτοκαταστροφής.

Όταν γύρω πυκνώνουν τα σούρουπα της «νέας τάξης», όπου η αλήθεια κηρύσσεται σχετική και η κακία νόρμα, ο χριστιανός καλείται να γίνει ζωντανός μάρτυρας άλλου είναι.

Η φρόνιμη σιωπή μας μπροστά στο μανιώδες πλήθος και η πίστη στις εντολές στις λεπτομέρειες της καθημερινότητας — αυτή είναι εκείνη η «οικοδομή του Θεϊκού κόσμου», που δεν υπόκειται στον χρόνο και δεν φοβάται τις γήινες συγκλονίσεις.

Έτσι, ο εορτασμός της Εισόδου του Κυρίου στα Ιεροσόλυμα κάθε χρόνο μας τοποθετεί μπροστά στον καθρέφτη της αιωνιότητας: τι είμαστε σε αυτό το πολυχιλιάδων πλήθος; Αναζητούμε «μαγικό ραβδί» για την επίλυση των προβλημάτων μας ή είμαστε έτοιμοι να ακολουθήσουμε τον πράο Βασιλιά που ανεβαίνει στον Σταυρό;

Η κατανόηση ότι η ιστορική διαδικασία κινείται προς το λογικό της φινάλε, δεν πρέπει να μας ρίχνει σε αθυμία. Αντίθετα, μας καλεί σε ακραία νηφαλιότητα και πνευματική εγρήγορση. Διότι μετά το σκοτάδι της Μεγάλης Εβδομάδας αναπόφευκτα ακολουθεί η λάμψη του Πάσχα, και εκείνοι που κατάφεραν να διατηρήσουν τον Χριστό στην καρδιά τους μέσα στις καταιγίδες αυτού του κόσμου, θα συναντήσουν πρώτοι την αυγή της αιώνιας Βασιλείας Του.