Κατάθλιψη που καλύπτει ακόμη και τους αγίους

​Το 1767 ο επίσκοπος Βορονέζ Τίχων έκανε μια πράξη που σόκαρε ολόκληρη την Αγιωτάτη Σύνοδο. Λαμπρός διοικητής, βαθύς διανοούμενος, που βρισκόταν στην κορυφή της επισκοπικής του καριέρας, υπέβαλε αίτηση για αποχώρηση στη συνταξιοδότηση. Ήταν μόλις σαράντα τριών ετών – ηλικία στην οποία οι εκκλησιαστικοί ιεράρχες μόλις αρχίζουν να κερδίζουν δύναμη.

​Οι επίσημες αναφορές διατήρησαν ξηρές διατυπώσεις: βαρύτατη νευρική διαταραχή, χρόνια αϋπνία, συνεχή ζαλάδες και πλήρη σωματική εξάντληση. Οι αξιωματούχοι στην Πετρούπολη δεν ήθελαν για πολύ καιρό να αφήσουν να φύγουν πολύτιμα στελέχη, αλλά ο άγιος Τίχων κυριολεκτικά παρακαλούσε να του επιστρέψουν το δικαίωμα στην απομόνωση. Αποχώρησε στη συνταξιοδότηση στο Ζαντόνσκ.

​Αυτό που τον 19ο αιώνα ντροπαλά αποκαλούσαν «πειρασμό μελαγχολίας», οι σύγχρονοι ποιμένες και γιατροί χωρίς δισταγμό το διαγιγνώσκουν ως βαριά μορφή κλινικής κατάθλιψης.

Αυτή δεν ήταν ποιητική, ευγενής θλίψη, που αγαπούν να περιγράφουν στα μυθιστορήματα. Ήταν φυσιολογικά βαριά, καταθλιπτική κατάσταση. Οι κελλιώτες του αγίου, Βασίλειος Τσεμποτάρεφ και Ιβάν Εφίμοφ, άφησαν για αυτή την περίοδο πολύ ειλικρινείς αναμνήσεις.

​Υπήρχαν εβδομάδες όταν ο μέγας άγιος δεν μπορούσε να αναγκάσει τον εαυτό του ούτε καν να περάσει το κατώφλι του δωματίου. Κλειδωνόταν από μέσα, αρνιόταν το φαγητό, έκλαιγε για ώρες στο πάτωμα και βίωνε κρίσεις πανικού. Τον κατέκλυζε η αίσθηση απόλυτης εγκατάλειψης από τον Θεό. Μερικές φορές αυτός ο εσωτερικός βασανισμός γινόταν τόσο αφόρητος, που ο γέροντας του Ζαντόνσκ με συντετριμμένη καρδιά ζητούσε από τον Θεό μόνο ένα πράγμα – τον θάνατο.

​Πάθος ή σταυρός;

​Στο εκκλησιαστικό μας περιβάλλον ζει ακόμη ένα σκληρό και σκοτεινό στερεότυπο. Αν κάποιος νιώθει άσχημα, αν έχει χάσει τη γεύση της ζωής και δεν μπορεί να σηκωθεί από το κρεβάτι, του βάζουν εφημερικά τη διάγνωση: «Προσεύχεσαι λίγο, αυτό είναι αμαρτία ακηδίας, πήγαινε να μετανοήσεις». Και ο άνθρωπος οδηγεί τον πόνο του ακόμη πιο βαθιά, πνίγεται κάτω από το βάρος αυτής της καταδίκης.

​Αλλά εδώ πρέπει να γίνει σαφής διαχωρισμός. Ένα πράγμα είναι η καπριτσιόζα, εγωιστική δυσαρέσκεια με τη ζωή, όταν ο άνθρωπος τα έχει όλα εντάξει, αλλά βαριέται και θέλει προσοχή στον εαυτό του. Αυτό πραγματικά είναι πάθος, για το οποίο πρέπει να εξομολογηθεί κανείς και με το οποίο πρέπει να παλέψει. Και εντελώς διαφορετικό πράγμα – όταν κάτω από την επίδραση υπερβολικού στρες σπάει η ψυχή.

​Η βαριά μελαγχολία του αγίου Τίχων δεν ήταν ολιγοπιστία, αλλά ασθένεια. Ήταν βαρύτατος, αιμορραγών σταυρός, που ο Θεός επέτρεψε στον δίκαιό Του να κουβαλάει μέχρι τον τάφο.

Το να κατηγορείς κάποιον για κατάθλιψη μέσα σε πόλεμο και καταστροφές είναι το ίδιο παράλογο όσο να τον επιπλήττεις επειδή αρρώστησε από φυματίωση ή έσπασε το πόδι του. Στο τέλος, ο Θεός δεν γυρίζει την πλάτη Του όταν μας τελειώνουν οι δυνάμεις να χαμογελάμε για επίδειξη.

​Μέθοδος του τεμπέλικου αλόγου

​Πώς επιβίωνε λοιπόν ο άνθρωπος μέσα σε αυτό το αδιέξοδο σκοτάδι; Ο άγιος Τίχων Ζαντόνσκι κατάλαβε: όταν τα συναισθήματα είναι νεκρά, το να ψάχνεις μέσα σου πνευματική έκσταση ή χαρά – είναι άσκοπο. Το να περιμένεις μέχρι να «περάσει από μόνο του» – είναι θανάσιμα επικίνδυνο. Και τότε πέρασε στις ράγες της ξηρής πειθαρχίας.

​Στις επιστολές του προς τα πνευματικά του τέκνα συνέκρινε την ανθρώπινη ψυχή, που έχει προσβληθεί από τη θλίψη, με ένα τεμπέλικο άλογο.

«Από την επιστολή σου βλέπω ότι σε κατέλαβε ακηδία», - γράφει ο άγιος. - «Σκληρό είναι αυτό το πάθος, με το οποίο οι χριστιανοί που θέλουν να σωθούν πρέπει να παλέψουν πολύ... Σου συμβουλεύω τα εξής: πείθε τον εαυτό σου και ανάγκαζέ τον στην προσευχή και σε κάθε καλό έργο, ακόμη κι αν δεν θέλεις. Όπως οι άνθρωποι χτυπούν με μαστίγιο το τεμπέλικο άλογο για να πάει ή να τρέξει, έτσι κι εμείς πρέπει να αναγκάζουμε τον εαυτό μας σε κάθε έργο, και ιδιαίτερα στην προσευχή. Βλέποντας τέτοιο κόπο και προσπάθεια, ο Κύριος θα δώσει όρεξη και ζήλο».

​Όταν στον άγιο άρχιζε νέα κρίση μελαγχολίας, έπαιρνε το τσεκούρι και πήγαινε στην αυλή του μοναστηριού να κόβει ξύλα.

Με νεκρή, μουδιασμένη καρδιά, ιδρώνοντας, κουβαλούσε βαριούς κουβάδες με νερό, έσκαβε τη γη στον κήπο, πατούσε με τις μπότες τη λάσπη στα δασικά μονοπάτια. Κυριολεκτικά ανάγκαζε το αίμα του να κινηθεί, και το μυαλό του – να αποσπαστεί από τους εσωτερικούς δαίμονες μέσω μονότονης και βαριάς δουλειάς.

​Επιπλέον, βρισκόμενος στον πάτο της προσωπικής του κόλασης, ο Τίχων συνέχιζε να μοιράζει μέχρι την τελευταία κοπέκα τη μικρή επισκοπική του σύνταξη. Υπερασπιζόταν τους τοπικούς χωρικούς μπροστά στους γαιοκτήμονες, δεχόταν προσκυνητές, θεράπευε ξένο πόνο εκείνα ακριβώς τα λεπτά όταν η δική του ψυχή σκιζόταν στα δύο. Ενεργούσε μέσω του «δεν θέλω», κυριολεκτικά μέσω βίας κατά της αδυναμίας του.

​Τέχνη των μικρών βημάτων

​Η εμπειρία του γέροντα του Ζαντόνσκ – είναι ισχυρή υπαρξιακή ασπίδα για κάθε έναν από εμάς. Ο Χριστιανισμός ποτέ δεν ήταν εργοστάσιο εφημερικών χαμόγελων ή συνεδρία φτηνής ψυχοθεραπείας. Η πίστη μας – είναι ετοιμότητα να παραμένουμε άνθρωποι και να συνεχίζουμε να προχωράμε μπροστά ακόμη και όταν δεν νιώθουμε τίποτα.

​Όταν ο κόσμος γύρω καταρρέει με κωφό τρίξιμο, και η ψυχή δεν χωράει την κλίμακα της ιστορικής τραγωδίας, δεν πρέπει να απαιτούμε από τον εαυτό μας πνευματικές πράξεις.

Μην προσπαθείτε αμέσως τώρα να σώσετε την ανθρωπότητα ή να νιώσετε μεγάλη πασχαλινή χαρά, αν μέσα όλα είναι καμένα. Η συνταγή του «τεμπέλικου αλόγου» σώζει ζωή.

​Μερικές φορές η μεγαλύτερη πνευματική πράξη της ημέρας – είναι απλώς να αναγκάσεις τον εαυτό σου να σηκωθεί από το κρεβάτι. Να ρίξεις ζεστό νερό σε ένα φλιτζάνι. Μηχανικά, μόνο με τα χείλη να διαβάσεις το «Πάτερ ημών», χωρίς να απαιτείς από την καρδιά σου άμεσα δάκρυα ή έκσταση. Να πας και να φτιάξεις την κλειδαριά στην πόρτα της ηλικιωμένης γειτόνισσας, να καθαρίσεις το δωμάτιο, να κάνεις ένα μικρό, απλό πράγμα για κάποιον που βρίσκεται κοντά. Να συνδέσεις την τέχνη των μικρών βημάτων.

​Έχουμε πλήρες και νόμιμο δικαίωμα να είμαστε κουρασμένοι και αδύναμοι. Ο Θεός δεν περιμένει από εμάς άψογη πρόσοψη. Και, ίσως, ακριβώς εκείνη τη στιγμή όταν τελικά χαλαρώνουμε τις γροθιές μας και ψιθυρίζουμε σιγά: «Κύριε, δεν νιώθω πια τίποτα», – στο κατώφλι θα εμφανιστεί απαρατήρητα Εκείνος που όλη τη ζωή οδηγούσε προσεκτικά από τα χαλινάρια την πληγωμένη, κουρασμένη ψυχή-άλογό μας.