Ο Φαρισαίος δεν έλεγε ψέματα – απλώς ήταν καλός ηθοποιός

Υπάρχει μια αμαρτία για την οποία δεν μπορώ να κατηγορήσω κανέναν χωρίς να κατηγορήσω πρώτα τον εαυτό μου. Δεν πρόκειται για φθόνο ούτε για οργή – αυτό θα ήταν πολύ κοινότοπο. Πρόκειται για τη συνήθεια να εμφανίζομαι μπροστά στους ανθρώπους με τη στολή του ευτυχισμένου χριστιανού, ακόμα και όταν μέσα μου η γη έχει καεί εδώ και καιρό.

Μάλλον το κάνουμε όλοι αυτό. Χαμογελάμε ευγενικά στην είσοδο του ναού, αν και όλη την εβδομάδα πνιγόμασταν από την κούραση και την πικρία. Απαντάμε «δόξα τω Θεώ, όλα καλά» σε κάποιον αγαπημένο μας, ενώ στην πραγματικότητα θα θέλαμε να του πούμε την αλήθεια. Κρατάμε το πρόσωπό μας – γιατί να το δείξουμε αληθινό είναι πιο τρομακτικό από το να πούμε ψέματα.

Και να τι είναι εκπληκτικό: η υποκρισία μάς χαρακτηρίζει πάντα. Είναι η βασική ρύθμιση του ανθρώπου που φοβάται να απορριφθεί από την κοινωνία. Φοράμε μάσκα όχι επειδή θέλουμε να εξαπατήσουμε, αλλά επειδή μας βασανίζει η σκέψη: μήπως, αν με δουν αληθινό, με απορρίψουν;

Ο ηθοποιός που δεν σταματά να παίζει τον ρόλο του

Η λέξη «υποκριτής», που χρησιμοποιείται στο Ευαγγέλιο, έχει θεατρικές ρίζες. Έτσι αποκαλούσαν τον ηθοποιό που έπαιζε ρόλο με μάσκα. Όταν ο Χριστός ελέγχει τους Φαρισαίους – «ἔξωθεν μὲν φαίνεσθε τοῖς ἀνθρώποις δίκαιοι, ἔσωθεν δέ ἐστε μεστοὶ ὑποκρίσεως καὶ ἀνομίας» (Ματθ. 23:28) – δεν μιλά για ένα σύνολο κακών πράξεων. Μιλά για έναν άνθρωπο που έχει παρασυρθεί στο παιχνίδι και δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να βγει από τον ψευδοευσεβή ρόλο του.

Ο ηθοποιός ανεβαίνει στη σκηνή και εκφωνεί ξένα λόγια. Αυτό είναι φυσιολογικό – εφόσον θυμάται ότι πρόκειται για ρόλο, σαφώς γραμμένο από τον δραματουργό.

Η τραγωδία αρχίζει όταν το κοινό χειροκρότησε, η αυλαία έπεσε, κι ο ηθοποιός εξακολουθεί να στέκεται με το μακιγιάζ και να μιλά με αποστηθισμένη φωνή. Η μάσκα έπαψε να είναι θεατρικό αξεσουάρ και έγινε το αληθινό πρόσωπο του ερμηνευτή.

Ο Φαρισαίος στην ευαγγελική παραβολή είναι ακριβώς αυτός ο ηθοποιός. Δεν είναι ένας κυνικός απατεώνας που τρίβει τα χέρια του στα παρασκήνια. Ίσως ο ίδιος να πιστεύει ειλικρινά ότι ο ρόλος του είναι η αληθινή του φύση.

Ο γυμνός τελώνης

Ας θυμηθούμε την παραβολή που γνωρίζει ο καθένας. Δύο άνθρωποι μπήκαν στον ναό για να προσευχηθούν. Ο ένας ήταν Φαρισαίος, που τηρούσε άψογα τη νηστεία, πλήρωνε δεκάτη στον Ναό και φύλαγε τον Νόμο. Ο άλλος ήταν τελώνης, που έφερε το αιώνιο στίγμα της κοινωνικής ντροπής. Και ο Χριστός βεβαιώνει ότι ο τελώνης πήγε σπίτι του πιο δικαιωμένος από τον Φαρισαίο.

Γιατί; Όχι επειδή οι αμαρτίες του τελώνη δεν ήταν σοβαρές. Αλλά επειδή ο Φαρισαίος ήρθε στον ναό ήδη ντυμένος με τη θεατρική του στολή. Όλα πάνω του ήταν σιδερωμένα, κουμπωμένα, παρουσιασμένα στην καλύτερη εκδοχή τους. Η ευημερία του δεν είχε ανάγκη από το έλεος του Θεού. Και πράγματι: γιατί να ελεήσεις κάποιον που είναι ήδη άψογος;

Ο τελώνης όμως ήρθε στον Θεό γυμνός. Και όχι με μεταφορική έννοια – αλλά με την πιο κυριολεκτική. Δεν είχε ούτε μία δικαιολογία για τα κακουργήματά του. Και αποδείχθηκε ότι ακριβώς αυτή η γύμνια έγινε εκείνη η πνευματική ενδυμασία με την οποία ο Θεός αναγνωρίζει τα τέκνα Του.

Ο ιατρός δεν έρχεται στους υγιείς

Ο Απόστολος Παύλος τρεις φορές παρακάλεσε τον Κύριο να αφαιρέσει από αυτόν «τον σκόλοπα εν τη σαρκί» – κάποια οδυνηρή αδυναμία, για τη φύση της οποίας διαφωνούν μέχρι σήμερα. Και έλαβε μια απάντηση που δεν περίμενε: «ἀρκεῖ σοι ἡ χάρις μου· ἡ γὰρ δύναμίς μου ἐν ἀσθενείᾳ τελειοῦται» (Β΄ Κορ. 12:9).

Ο Χριστός δεν του είπε: «η αδυναμία σου θα περάσει αν προσεύχεσαι πιο ζηλωτά», «η χάρη θα έρθει μόνο όταν διορθωθείς».

Η δύναμη του Θεού τελειούται εν ασθενεία – δηλαδή εκεί όπου ο Παύλος εκδηλώνει αδυναμία, ο Θεός αναπληρώνει την έλλειψη των πόρων του.

Και ο Απόστολος παίρνει μια απροσδόκητη απόφαση: παύει να κρύβει την αδυναμία του και αρχίζει να καυχάται γι' αυτήν. Όχι από υπερηφάνεια, αλλά από συνειδητοποίηση της απόλυτης υπεροχής του Θεού έναντι του ανθρώπου.

Αυτή είναι η αληθινά χριστιανική προσέγγιση της αυτογνωσίας, την οποία για κάποιον λόγο επίμονα αγνοούμε. Σκεφτόμαστε: πρώτα θα αναρρώσω, θα επουλώσω τις ψυχικές πληγές, και μόνο τότε θα παρουσιαστώ ενώπιον του Θεού ως αξιοπρεπής άνθρωπος. Ξεχνάμε ότι ο Ιατρός έρχεται μόνο στους ασθενείς (Ματθ. 9:12). Όσο η πληγή είναι δεμένη με αιματοβαμμένους επιδέσμους, ο ιατρός δεν τη βλέπει. Οφείλει να αποκαλύψει την πληγή για να προσφέρει αποτελεσματική θεραπεία.

Η πονηρία – διχασμός με τον εαυτό μας

Ο Όσιος Ιωάννης της Κλίμακος έγραφε ότι «η υποκρισία είναι η αντίθετη διάθεση σώματος και ψυχής, πλεγμένη με κάθε είδους επινοήματα». Το σώμα λέει ένα πράγμα, η ψυχή γνωρίζει άλλο – και οι σχέσεις μεταξύ τους είναι τεταμένες.

Το αντίθετο της υποκρισίας ο άγιος ασκητής ονομάζει απλότητα. «Απλότης είναι η εδραιωμένη συνήθεια της ψυχής, η οποία έγινε ξένη προς κάθε διάκριση και ανίκανη για πονηρία», λέει. Η συνήθεια είναι πάντα κάτι που αποκτάται με τα χρόνια, όπως η μυϊκή μάζα.

Ο Άγιος Θεοφάνης ο Έγκλειστος ήταν βέβαιος ότι ο άνθρωπος γνωρίζει τι απαιτεί από αυτόν ο Θεός και βλέπει την ασυμφωνία της ζωής του με αυτή την απαίτηση. Και αντί να διορθώνει την καρδιά του, προσπαθεί να φαίνεται ευσεβής, για να τραβήξει την προσοχή, να κερδίσει έπαινο ή να κρύψει κάτω από μια ευπρεπή πρόσοψη ακάθαρτες προθέσεις.

Η υποκρισία δεν αρχίζει εκεί όπου ο άνθρωπος μόλις αναγνώρισε την αμαρτωλότητά του. Αρχίζει εκεί όπου ο άνθρωπος, που ήδη γνωρίζει τα πάντα για τον εαυτό του, επιλέγει να φορά μάσκα αντί να εργάζεται πάνω στον εαυτό του.

Πώς ο χριστιανισμός κέρδισε τη δυτική επιστήμη

Στη σύγχρονη ψυχολογία υπάρχει ο όρος «διατήρηση του προσώπου». Διατυπώθηκε στη Δύση, στα μέσα του περασμένου αιώνα.

Όμως ήδη το 1944 η Κινέζα ανθρωπολόγος Χου Σιέν-Τζιν δημοσίευσε άρθρο όπου για πρώτη φορά ανέλυσε συστηματικά την κινεζική έννοια του «προσώπου» σε δύο επίπεδα: το lian – ηθική φήμη και συνείδηση απέναντι στον εαυτό, και το mianzi – κοινωνική θέση, κύρος στα μάτια των άλλων. Ακριβώς σε αυτό το έργο στηρίχθηκε δεκαετίες αργότερα ο κοινωνιολόγος Έρβινγκ Γκόφμαν, όταν διατύπωσε τη διάσημη θεωρία του «face-work».

Προκύπτει κάτι εκπληκτικό. Οι δυτικοί επιστήμονες εξήγησαν επιστημονικά τι είναι το «παιχνίδι των μασκών» πολλούς αιώνες αφότου ο χριστιανικός πολιτισμός είχε ήδη αναγνωρίσει στη φαρισαϊκότητα απειλή για την ανθρώπινη ψυχή και πνευματικότητα.

Το χωριό-σκηνικό μέσα στον άνθρωπο

Υπάρχει μια εικόνα που χρησιμοποιείται για να δηλώσει σκηνικά πίσω από τα οποία δεν υπάρχει τίποτα. Ονομάζεται «χωριό του Ποτέμκιν».

Λοιπόν, η διατήρηση ευπρεπούς προσώπου με κάθε κόστος είναι η οικοδόμηση ενός τέτοιου χωριού μέσα στην ψυχή. Με τον καιρό αρχίζει να μας φαίνεται κι εμάς τοις ίδιοις ότι οι άψογα καθαρές ζωγραφιστές οδοί με τον έντονο φωτισμό είναι αληθινές.

Μόνο που ο Θεός δεν διέρχεται από αυτούς τους δρόμους με συνοδεία, κοιτώντας αδιάφορα από το παράθυρο του αυτοκινήτου. Σταματά και μπαίνει μέσα στην ψυχή μας. Και εκεί όπου έπρεπε να είχε ετοιμαστεί γι' Αυτόν ένα κατοικήσιμο δωμάτιο, βρίσκει μόνο βαμμένο καμβά.

Η διαφορά μεταξύ εξομολόγησης και παράστασης

Η αληθινή πνευματική πτωχεία δεν χρειάζεται θεατές και χειροκροτήματα. Απευθύνεται σε Εκείνον τον μοναδικό, ενώπιον του Οποίου το να κρυβείς είναι και περιττό και αδύνατο.

Η μάσκα που έχει κολλήσει στο πρόσωπο δεν αφαιρείται με μία μόνο προσπάθεια και όχι σε μία μόνο φορά. Για να ελευθερωθείς από αυτήν, δεν χρειάζονται μετανοητικοί μονόλογοι και υστερικές αναλύσεις των δικών σου αμαρτιών.

Πρέπει να αρχίσεις από το μικρό: να σταματήσεις να διορθώνεις την έκφραση του προσώπου σου, όταν σε πιάνει φόβος μήπως σε δουν αληθινό.

Να πεις μόνος σου στον Θεό την ανεπιτήδευτη αλήθεια για τον εαυτό σου. Και τότε, ίσως για πρώτη φορά εδώ και πολύ καιρό, ο Ιατρός θα δει την πυώδη πληγή και θα μας απαλλάξει για πάντα από τον οδυνηρό πόνο.