Παρωδία επιχειρήματος: απάντηση στον άρχοντα του Φαναρίου υπέρ του ιεράρχη του Τσερκάσκ

Ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος δεν σταματά τις καταλήψεις στην Ουκρανία. Φωτογραφία: ΣΠΖ

Τον Σεπτέμβριο του 2026 ο Μητροπολίτης Τσερκάσι και Κάνιεφ Θεοδόσιος έδωσε μια μεγάλη συνέντευξη στο ελληνικό πρακτορείο Romfea, η οποία για τα ελληνικά δεδομένα ακούστηκε ασυνήθιστα σκληρή. Ο ιεράρχης μίλησε για τις ποινικές υποθέσεις κατά επισκόπων της UOC, για την κατάληψη του μητροπολιτικού ναού στο Τσερκάσι, για την επιστράτευση κληρικών στο μέτωπο και για τη διαδικασία στέρησης νομικού καθεστώτος από τη Μητρόπολη Κιέβου. Μεταξύ άλλων, θύμισε ότι ακόμη πριν την εκδίωξή του από τον ναό, απευθύνθηκε στον Πατριάρχη Βαρθολομαίο κατευθείαν από το ιερό του πολιορκημένου ναού. Ζήτησε να σταματήσουν εκείνους τους οποίους η Κωνσταντινούπολη αναγνώρισε ως κανονική Εκκλησία: ήταν ακριβώς εκπρόσωποι της PCU που βρίσκονταν πίσω από την κατάληψη του ναού στο Τσερκάσι, και σε αυτούς τελικά προσχώρησε. Απάντηση από τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο δεν ήρθε.

Ωστόσο, η απάντηση ήρθε από άλλη πλευρά. Στην πλατφόρμα Substack εμφανίστηκε το άρθρο του άρχοντα του Οικουμενικού Πατριαρχείου Ηλία Δαμιανάκη «A Parody of Canonical Order». Στη συνέχεια αναδημοσιεύτηκε από διάφορες πηγές, μεταξύ άλλων και σε ουκρανική μετάφραση. Ο συγγραφέας είναι πολύ γνωστός στον ελληνοαμερικανικό χώρο. Είναι αγιογράφος από τη Φλόριντα, ιδρυτής της παροχής των αγίων Ραφαήλ, Νικολάου και Ειρήνης στο Palm Harbor, και εδώ και πολλά χρόνια υπερασπίζεται δημόσια το Οικουμενικό Πατριαρχείο. Ο ιστότοπός του δηλώνει ρητά ότι είναι αφιερωμένος στην «προστασία της θρησκευτικής ελευθερίας» και στην υποστήριξη της Εκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως. Αυτό αξίζει να το θυμηθούμε: θα επανέλθουμε σε αυτό.

Το άρθρο του άρχοντα θα μπορούσε να παραμείνει αδιάφορο, όπως παραμένουν αδιάφορα πολλά από όσα γράφονται στη θέρμη της εκκλησιαστικής πολεμικής. Ωστόσο αναδημοσιεύτηκε από πολλά ΜΜΕ. Επιπλέον, περιέχει δύο θέσεις οι οποίες, παρά την εξωτερική τους λογικότητα, κρύβουν μεγάλο κίνδυνο.

Η πρώτη: αν η UOC ζητά από τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο να παρέμβει και να σταματήσει τις καταλήψεις των ναών της, σημαίνει ότι αναγνωρίζει τη δικαιοδοσία του πάνω στην Ουκρανία. Η δεύτερη: οι περιορισμοί της θρησκευτικής ελευθερίας είναι επιτρεπτοί, εάν επιβάλλονται από λόγους εθνικής ασφάλειας. Και οι δύο θέσεις αξίζουν ανάλυση. Αν τις δεχτούμε άνευ όρων, θα πλήξουν πρωτίστως την ίδια την Εκκλησία Κωνσταντινουπόλεως.

Πρώτη θέση: το αίτημα ως αναγνώριση δικαιοδοσίας

Ο συλλογισμός του άρχοντα είναι εξωτερικά λογικός: όποιος ζητά προστασία, αναγνωρίζει την εξουσία εκείνου προς τον οποίο απευθύνεται. Ο Μητροπολίτης Θεοδόσιος ζήτησε από τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο να παρέμβει – επομένως αναγνώρισε την κανονική εξουσία του πάνω στον εαυτό του και στο ποίμνιό του.

Όμως εδώ συγχέονται δύο διαφορετικές ενέργειες. Άλλο πράγμα είναι να ζητάς από κάποιον να ασκήσει εξουσία επί σου, και εντελώς άλλο να τον ζητάς να επιβάλει τάξη στους δικούς του υφισταμένους. Ο Μητροπολίτης Θεοδόσιος δεν ζήτησε από τον Πατριάρχη να τον κρίνει και δεν προσέφυγε στο δικαστήριο του Φαναρίου. Δεν ζήτησε να χειροτονήσει βοηθούς επισκόπους γι' αυτόν ούτε να επικυρώσει το καταστατικό της Μητρόπολης Τσερκάσι.

Όχι, ο μητροπολίτης Θεοδόσιος ζήτησε από τον Πατριάρχη να επιδράσει σε εκείνους, τους οποίους ο ίδιος ο Πατριάρχης αναγνώρισε ως κανονική Εκκλησία. Είναι αυτοί, στους οποίους ο ίδιος χορήγησε το Τόμος και τους οποίους με αυτό το Τόμος ονόμασε «θυγατέρα μας εν Πνεύματι» (Πατριαρχικός και Συνοδικός Τόμος της 6ης Ιανουαρίου 2019: «ми визнаємо та проголошуємо встановлену в межах території України Автокефальну Церкву нашою духовною донькою»).

Εδώ αρκεί να διαβάσει κανείς αυτό το Τόμος μέχρι το τέλος. Διατηρεί για όλους τους αρχιερείς και κληρικούς της ΠΕΟ «το δικαίωμα εκκλήτου προσφυγής στον Οικουμενικό Πατριάρχη, ο οποίος έχει την κανονική ευθύνη να λαμβάνει τις τελικές δικαστικές αποφάσεις για επισκόπους και άλλο κλήρο των τοπικών Εκκλησιών». Σε όλα τα σημαντικά ζητήματα εκκλησιαστικού, δογματικού και κανονικού χαρακτήρα, υποχρεώνει τον Μητροπολίτη Κιέβου «να απευθύνεται στον Παναγιότατο Πατριαρχικό και Οικουμενικό Θρόνο μας». Τα δικαιώματα του Θρόνου επί της Εξαρχίας στην Ουκρανία και επί των σταυροπηγίων παραμένουν παράλληλα «αμείωτα».

Με άλλα λόγια, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος διαθέτει πραγματικούς μοχλούς εξουσίας επί της ΠΕΟ, και αυτοί καθορίζονται σαφώς στο Τόμος. Πρόκειται για τη δικαιοδοσία επί των κληρικών της, την υποχρεωτική προσφυγή σε σημαντικά ζητήματα, τη δική του Εξαρχία και τα σταυροπήγια στο έδαφος της Ουκρανίας. Έστω, ένας κληρικός της ΠΕΟ οδηγεί πλήθος για την κατάληψη ναού, όπως συνέβη στο Τσερκάσι (και όχι μόνο εκεί). Ο Πατριάρχης μπορεί, χωρίς να υπερβεί τα όρια του δικού του Τόμου, να απαιτήσει από αυτόν να σταματήσει την ανομία, και σε περίπτωση άρνησης να εφαρμόσει κανονικά μέτρα.

Παρακαλώντας τον Πατριάρχη να συνετίσει τους δικούς του κληρικούς, ο μητροπολίτης Θεοδόσιος αναγνωρίζει την εξουσία του επί της ΠΕΟ (πράγμα που είναι και έτσι προφανές), και όχι καθόλου επί της UOC.

Η εκκλησιαστική ιστορία γνωρίζει πολλές τέτοιες προσφυγές, και κανείς ποτέ δεν συνήγαγε από αυτές αναγνώριση ξένης δικαιοδοσίας. Τη δεκαετία του 370, ο άγιος Βασίλειος ο Μέγας έγραψε επανειλημμένα στη Δύση: στον επίσκοπο Ρώμης Δάμασο και στους επισκόπους της Ιταλίας και της Γαλατίας. Τους ικέτευσε να παρέμβουν στις υποθέσεις της Ανατολής, που σπαρασσόταν από την αρειανική βία. Οι επιστολές 70, 90, 92 και 243 στη συλλογή των επιστολών του είναι γεμάτες από αιτήματα βοήθειας. Κανένας ορθόδοξος κανονολόγος, συμπεριλαμβανομένων των κανονολόγων της Κωνσταντινοπολίτικης σχολής, δεν υποστήριξε ότι με αυτές τις επιστολές ο Βασίλειος αναγνώρισε τη δικαιοδοσία της Ρώμης επί της Καππαδοκίας. Αντιθέτως, αυτές οι επιστολές παρουσιάζονται ως παράδειγμα του ότι η Ανατολή ζήτησε υποστήριξη από τη Δύση, παραμένοντας παράλληλα αυτόνομη.

Ακόμη πιο εύγλωττο είναι το παράδειγμα του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Καθαιρεθείς το 404 με άμεση συμμετοχή της αυτοκρατορικής εξουσίας, απευθύνθηκε με επιστολή στον Πάπα Ρώμης Ιννοκέντιο Α΄. Το κείμενο διασώθηκε από τον Παλλάδιο στον «Διάλογο περί του βίου του Χρυσοστόμου» και στην Πατρολογία του Migne (PG 52, στήλες 529–536). Ο Χρυσόστομος ζήτησε από τη Ρώμη να καταδικάσει το γεγονός και να μην αναγνωρίσει τον διάδοχό του.

Και να τι είναι σημαντικό: οι ορθόδοξοι πολεμιστές, συμπεριλαμβανομένων των Κωνσταντινουπολιτών, πάντοτε επέμεναν ότι η προσφυγή του Χρυσοστόμου στη Ρώμη δεν αποτελούσε αναγνώριση της παπικής δικαιοδοσίας επί της Κωνσταντινούπολης. Ήταν αίτημα προς έναν αδελφό, όχι προς έναν κύριο. Με ποια λοιπόν βάση η προσφυγή του μητροπολίτη Θεοδοσίου στον Πατριάρχη Βαρθολομαίο πρέπει να ερμηνεύεται διαφορετικά; Είτε και οι δύο προσφυγές σημαίνουν αναγνώριση δικαιοδοσίας – και τότε η Κωνσταντινούπολη θα πρέπει να αναγνωρίσει επάνω της την εξουσία της Ρώμης. Είτε καμία από τις δύο δεν σημαίνει τέτοια εξουσία. Τρίτη επιλογή δεν υπάρχει.

Υπάρχει και μια εντελώς απλή σκέψη, κατανοητή χωρίς καμία κανονολογία. Ο πρεσβευτής μιας χώρας μπορεί να διαμαρτυρηθεί στην κυβέρνηση άλλης χώρας για τις ενέργειες πολιτών αυτής της χώρας. Κανείς δεν θεωρεί ότι με αυτό αναγνώρισε τη δικαιοδοσία αυτής της κυβέρνησης επί της δικής του χώρας. Απλώς αναγνωρίζει ότι οι ξένοι πολίτες υπόκεινται σε ξένη κυβέρνηση.

Αν το πούμε πολύ απλά, ο μητροπολίτης Θεοδόσιος ζήτησε από τον Πατριάρχη να συνετίσει εκείνους τους οποίους ο ίδιος ο Πατριάρχης αποκάλεσε πνευματική του θυγατέρα. Όποιος δημιούργησε μια δομή, αυτός φέρει και την ευθύνη γι' αυτήν. Αυτό δεν είναι αναγνώριση εξουσίας, αλλά λογική υπενθύμιση ευθύνης.

Δεύτερη θέση: η εθνική ασφάλεια ως δικαιολογία διωγμών

Η δεύτερη θέση του άρχοντα είναι ακόμη πιο επικίνδυνη, μάλιστα όχι για την OΕΚ (Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία), αλλά για όλες τις Τοπικές Εκκλησίες. Από το άρθρο του Δαμιανάκη προκύπτει ότι οι περιορισμοί κατά της Εκκλησίας είναι αποδεκτοί, εφόσον επιβάλλονται με το πρόσχημα της εθνικής ασφάλειας. Ο συγγραφέας, όπως φαίνεται, δεν αντιλήφθηκε πού οδηγεί αυτή η σκέψη, αν την πάει κανείς μέχρι τέλους.

Ας ξεκινήσουμε από το δίκαιο, μια και ο άρχοντας ζει σε χώρα όπου το δίκαιο αντιμετωπίζεται σοβαρά.

Η Ουκρανία συμμετέχει στην Ευρωπαϊκή Σύμβαση για την Προστασία των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου από το 1997. Το άρθρο 9 της Σύμβασης εγγυάται την ελευθερία θρησκείας. Το δεύτερο μέρος του απαριθμεί τους λόγους για τους οποίους αυτή η ελευθερία μπορεί να περιοριστεί: δημόσια ασφάλεια, δημόσια τάξη, υγεία, ηθική, δικαιώματα και ελευθερίες άλλων προσώπων. Η εθνική ασφάλεια δεν περιλαμβάνεται σε αυτόν τον κατάλογο, και αυτό δεν είναι τυχαίο ούτε παράλειψη. Στα άρθρα 8, 10 και 11 της Σύμβασης η εθνική ασφάλεια ως λόγος περιορισμών υπάρχει, ενώ στο άρθρο 9 δεν υπάρχει.

Το Ευρωπαϊκό Δικαστήριο Δικαιωμάτων του Ανθρώπου στην υπόθεση Nolan and K. v. Russia (προσφυγή αρ. 2512/04, απόφαση της 12ης Φεβρουαρίου 2009) δήλωσε ρητά: οι συντάκτες της Σύμβασης συνειδητά απέκλεισαν την εθνική ασφάλεια από τους λόγους παρέμβασης στην ελευθερία θρησκείας. Το κράτος μπορεί να περιορίζει τη δραστηριότητα συγκεκριμένων προσώπων για συγκεκριμένα εγκλήματα. Όμως δεν μπορεί να περιορίζει την ίδια τη θρησκευτική ελευθερία, επικαλούμενο συμφέροντα εθνικής ασφάλειας. Ακριβώς αυτή την αρχή προτείνει να καταργήσει ο άρχοντας.

Τώρα σχετικά με την ιστορία στην οποία ο άρχοντας αρέσκεται ιδιαίτερα να αναφέρεται. Στις 10 Απριλίου 1821, ημέρα του Πάσχα, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριος Ε' απαγχονίστηκε στην πύλη του Πατριαρχείου. Οι οθωμανικές αρχές τον κατηγόρησαν ότι δεν κατάφερε να κρατήσει σε υποταγή το ορθόδοξο ποίμνιο, το οποίο είχε εξεγερθεί στον Μοριά, και ως εθνάρχης έφερε ευθύνη για την εξέγερση. Για το οθωμανικό κράτος ήταν ζήτημα εθνικής ασφάλειας στην καθαρή του μορφή: βρισκόταν σε εξέλιξη πόλεμος, και ο επικεφαλής της κοινότητας από την οποία προήλθαν οι επαναστάτες αποτελούσε απειλή. Αν δεχτούμε τη λογική του άρχοντα, ο σουλτάνος Μαχμούτ Β' ενήργησε νόμιμα. Η Εκκλησία, φυσικά, σκέφτεται διαφορετικά. Ανακήρυξε τον Γρηγόριο Ε' ιερομάρτυρα, και τα λείψανά του βρίσκονται στον Μητροπολιτικό Ναό Αθηνών. Κανένας ορθόδοξος χριστιανός δεν πιστεύει ότι η «πρόφαση της ασφάλειας» δικαιολογεί έστω και κατ' ελάχιστο εκείνη την αγχόνη.

Ας προχωρήσουμε παρακάτω. Το 1971 το τουρκικό κράτος έκλεισε τη Θεολογική Σχολή της Χάλκης. Μετά την απόφαση του Συνταγματικού Δικαστηρίου που απαγόρευε τα ιδιωτικά ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα, η σχολή, η οποία εκπαίδευε κλήρο για το Πατριαρχείο από το 1844, κρίθηκε μη συμβατή με το κρατικό εκπαιδευτικό σύστημα. Έκτοτε η Άγκυρα συναινεί στο άνοιγμά της μόνο υπό την αιγίδα κρατικού πανεπιστημίου. Όπως δήλωσε η τουρκική αντιπροσωπεία στον ΟΑΣΕ, «η τουρκική νομοθεσία απαιτεί η θρησκευτική εκπαίδευση να τελείται υπό την εποπτεία του κράτους».

Στις 26 Ιουνίου 2007 το Ακυρωτικό Δικαστήριο της Τουρκίας αποφάσισε ότι το Πατριαρχείο δεν έχει δικαίωμα στον τίτλο «Οικουμενικό» και δεν διαθέτει νομική προσωπικότητα. Το δικαστήριο το χαρακτήρισε απλώς θρησκευτικό όργανο της ελληνικής μειονότητας, πλήρως υποκείμενο στο τουρκικό δίκαιο. Η απόφαση αιτιολογήθηκε με βάση τη Συνθήκη της Λωζάννης του 1923. Την ίδια χρονιά ο Πατριάρχης κινδύνευε με δίωξη βάσει του άρθρου 219 του Ποινικού Κώδικα μόνο και μόνο για τη χρήση της λέξης «Οικουμενικός». Τον Ιούλιο του 2025 ο υπουργός Εξωτερικών της Τουρκίας Χακάν Φιντάν, σε επιστολή του προς το κοινοβούλιο, δήλωσε ότι ο τίτλος «Οικουμενικός» δεν έχει νομική σημασία ούτε στην Τουρκία ούτε στο διεθνές δίκαιο. Σύμφωνα με τα λεγόμενά του, το Πατριαρχείο περιορίζεται στις θρησκευτικές ανάγκες της ελληνικής μειονότητας.

Όλα αυτά η τουρκική πλευρά τα αιτιολογεί σταθερά με τη Συνθήκη της Λωζάννης, την κρατική κυριαρχία και τις απαιτήσεις του τουρκικού νόμου. Στην εθνικιστική ρητορική, οι Τούρκοι αποκαλούν ανοιχτά την ίδια τη δραστηριότητα του Πατριαρχείου απειλή για τα θεμέλια της Δημοκρατίας. Και ακριβώς το Τάγμα των Αρχόντων, στο οποίο ανήκει ο συγγραφέας του άρθρου, εδώ και χρόνια διεξάγει εκστρατεία κατά αυτών των περιορισμών, αποκαλώντας τους παραβίαση της θρησκευτικής ελευθερίας.

Η Επιτροπή της Βενετίας του Συμβουλίου της Ευρώπης στη γνωμοδότηση CDL-AD(2010)005 της 12–13 Μαρτίου 2010 ρητά επισήμανε: κάθε παρέμβαση στο δικαίωμα του Πατριαρχείου στον ιστορικό του τίτλο θα αποτελούσε παραβίαση της αυτονομίας της Εκκλησίας βάσει του άρθρου 9 της Ευρωπαϊκής Σύμβασης. Το ίδιο το Πατριαρχείο προσέφυγε στο Δικαστήριο του Στρασβούργου. Στην υπόθεση Fener Rum Patrikliği (Ecumenical Patriarchy) v. Turkey (προσφυγή αρ. 14340/05, απόφαση της 8ης Ιουλίου 2008) κατάφερε να αναγνωριστεί ότι η Τουρκία παραβίασε τα δικαιώματά του, αφαιρώντας το ορφανοτροφείο στην Πρίγκηπο. Άρα το Οικουμενικό Πατριαρχείο στην πράξη θεωρεί ότι το κράτος δεν έχει δικαίωμα να καλύπτεται πίσω από τους νόμους και τα συμφέροντά του, καταπατώντας τα δικαιώματα της Εκκλησίας. Θα ήταν παράξενο αν ο άρχοντάς του θεωρούσε το αντίθετο.

Προκύπτει ένα δυσάρεστο ερώτημα. Αν οι περιορισμοί της θρησκευτικής ελευθερίας είναι αποδεκτοί στο όνομα της εθνικής ασφάλειας στο Κίεβο, γιατί είναι απαράδεκτοι στην Κωνσταντινούπολη;

Αν η Ουκρανία έχει το δικαίωμα να στερεί το νομικό καθεστώς από τη Μητρόπολη Κιέβου της UPC, επειδή τη θεωρεί συνδεδεμένη με εχθρικό κράτος, γιατί η Τουρκία δεν θα είχε το δικαίωμα να πράξει το ίδιο με το Πατριαρχείο;

Η Άγκυρα εδώ και δεκαετίες βλέπει την Ελλάδα ως ανταγωνιστή και μπορεί να θεωρεί το Πατριαρχείο συνδεδεμένο με αυτήν.

Ο άρχοντας, χωρίς να το θέλει, παρέδωσε στην Άγκυρα ένα έτοιμο επιχείρημα στον αγώνα εναντίον του Οικουμενικού Πατριαρχείου. Και οι Ορθόδοξοι χριστιανοί οφείλουν να κατανοήσουν ότι κάποια μέρα αυτό το επιχείρημα μπορεί να προβληθεί ακριβώς κατά του Φαναρίου.

Τι λένε οι Πατέρες

Η εκκλησιαστική παράδοση έχει τοποθετηθεί επ' αυτού του ζητήματος πολύ πριν από την Ευρωπαϊκή Σύμβαση, και μάλιστα με σαφήνεια. Ο αρχαίος χριστιανός συγγραφέας Τερτυλλιανός στην επιστολή του προς τον ανθύπατο της Αφρικής Σκαπούλα έγραφε: «Κατά το ανθρώπινο δίκαιο και τη φυσική ελευθερία, ο καθένας μπορεί να τιμά ό,τι θεωρεί σωστό· και η θρησκεία του ενός ούτε βλάπτει ούτε ωφελεί τον άλλον. Δεν είναι έργο της θρησκείας να εξαναγκάζει σε θρησκεία, η οποία πρέπει να γίνεται δεκτή με τη θέληση, όχι με τη βία».

Ο Λακτάντιος, παιδαγωγός του Κρίσπου, γιου του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, έγραφε στις «Θείες Διατάξεις»: «Τίποτα δεν είναι τόσο εθελούσιο όσο η θρησκεία: αν η ψυχή αυτού που προσφέρει θυσία είναι απρόθυμη, τότε δεν υπάρχει πλέον θρησκεία, έχει καταστραφεί».

Όμως η πιο σημαντική μαρτυρία ανήκει στον άγιο Αθανάσιο τον Μέγα, ο οποίος γνώριζε καλύτερα από πολλούς τι σημαίνει διωγμός υπό το πρόσχημα του κρατικού συμφέροντος.

Στην «Ιστορία των Αρειανών» παραθέτει την επιστολή του αγίου Οσίου Κορδούης προς τον αυτοκράτορα Κωνστάντιο, ο οποίος απαιτούσε από τους επισκόπους να υπογράψουν την καταδίκη του Αθανασίου στο όνομα της «ειρήνης στην αυτοκρατορία»: «Μην αναμειγνύεσαι στις εκκλησιαστικές υποθέσεις και μη μας δίνεις εντολές γι' αυτές, αλλά καλύτερα μάθε τα εσύ ο ίδιος από εμάς. Σε σένα ο Θεός εμπιστεύθηκε τη βασιλεία, ενώ σε εμάς εμπιστεύθηκε τις υποθέσεις της Εκκλησίας». Στο ίδιο βιβλίο ο ίδιος ο Αθανάσιος διατυπώνει μια αρχή που θα άξιζε να μάθουν όλοι όσοι μιλούν για «προσχήματα»: «Η αλήθεια δεν κηρύττεται με σπαθιά, ούτε με βέλη, ούτε μέσω στρατιωτών, αλλά με πειθώ και συμβουλή».

Και ο Κωνστάντιος πίστευε ότι ενεργούσε προς το συμφέρον του κράτους. Και οι Αρειανοί επίσης διαβεβαίωναν ότι οι Ορθόδοξοι σπέρνουν αναταραχή. Όμως η Εκκλησία δεν δόξασε τον Κωνστάντιο.

Κανόνες για τα όρια που δεν επιτρέπεται να παραβιάζονται

Ο άρχοντας ονόμασε το άρθρο του «Παρωδία της κανονικής τάξης». Είναι σκόπιμο να θυμηθούμε ότι αυτή η τάξη αφορά το πλέον θεμελιώδες ζήτημα, δηλαδή τα όρια των Εκκλησιών.

Ο 34ος Αποστολικός Κανόνας ορίζει ότι οι επίσκοποι κάθε έθνους πρέπει να γνωρίζουν τον πρώτο μεταξύ αυτών και να μην πράττουν τίποτα χωρίς τη γνώμη του. Αλλά και ο πρώτος δεν πράττει τίποτα χωρίς τη γνώμη όλων. Ο 2ος Κανόνας της Β΄ Οικουμενικής Συνόδου απαγορεύει στους επισκόπους να επεκτείνουν την εξουσία τους σε Εκκλησίες εκτός της δικής τους περιοχής. Ορίζει ότι «αι Εκκλησίαι τοῦ Θεοῦ αι ἐν τοῖς βαρβαρικοῖς ἔθνεσιν» πρέπει να διοικούνται «κατὰ τὴν κρατοῦσαν συνήθειαν τῶν Πατέρων».

Ο 8ος Κανόνας της Γ΄ Οικουμενικής Συνόδου υιοθετήθηκε επί τη βάσει της υπόθεσης της Εκκλησίας της Κύπρου. Η Αντιόχεια επιχείρησε να την υπαγάγει στη δικαιοδοσία της, με την αιτιολογία ότι η Κύπρος υπαγόταν διοικητικά στη Διοίκηση της Αντιόχειας. Η Σύνοδος τάχθηκε υπέρ της Κύπρου και απαγόρευσε σε κάθε επίσκοπο να «καταλαμβάνει άλλη επαρχία, η οποία προηγουμένως και εξαρχής δεν βρισκόταν υπό τη δικαιοδοσία του ή των προκατόχων του». Ο σκοπός της απαγόρευσης διατυπώνεται ρητά στον κανόνα: ώστε «υπό το πρόσχημα της ιερουργίας να μην παρεισφρέει η αλαζονεία της κοσμικής εξουσίας» (ἐξουσίας τῦφος κοσμικῆς). Αυτή η διατύπωση γεννήθηκε στην Κύπρο, και στη Λευκωσία τη θυμούνται μέχρι σήμερα. Η ίδια ιδέα εκφράζεται και στον 22ο Κανόνα της Συνόδου της Αντιόχειας: ο επίσκοπος δεν πρέπει να εισέρχεται σε ξένη πόλη και να τελεί εκεί οτιδήποτε χωρίς τη θέληση του τοπικού επισκόπου.

Υπάρχουν επίσης κανόνες που αφορούν άμεσα την ανάμειξη του κράτους στις εκκλησιαστικές υποθέσεις.

Ο 30ός Αποστολικός Κανόνας ορίζει: εάν επίσκοπος, χρησιμοποιώντας κοσμικούς άρχοντες, αποκτήσει δι' αυτών εκκλησία, να καθαιρείται και να αφορίζεται.

Ο 3ος Κανόνας της Ζ΄ Οικουμενικής Συνόδου κηρύσσει άκυρη κάθε εκλογή επισκόπου, πρεσβυτέρου ή διακόνου που πραγματοποιείται από κοσμικούς άρχοντες (Πᾶσαν ψῆφον γινομένην παρὰ ἀρχόντων… ἄκυρον μένειν).

Ο 12ος Κανόνας της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου απαγορεύει τη διαίρεση μιας εκκλησιαστικής περιοχής σε δύο μέσω προσφυγής στην κρατική εξουσία.

Στην Ουκρανία, ναοί μεταβιβάζονται από τη μία δικαιοδοσία στην άλλη με απόφαση τοπικών συμβουλίων. Όσον αφορά τη Μητρόπολη Κιέβου της UOC, έχει ξεκινήσει η διαδικασία αφαίρεσης του καθεστώτος της βάσει του νόμου αρ. 3894-IX, ο οποίος τέθηκε σε ισχύ στις 23 Σεπτεμβρίου 2024. Υπό αυτό το πρίσμα, όλοι αυτοί οι κανόνες ηχούν σαν να γράφτηκαν όχι πριν από χίλια πεντακόσια χρόνια, αλλά χθες.

Για τον τόνο και τις λεπτομέρειες

Ο αναγνώστης που θα ανοίξει το άρθρο του άρχοντα θα παρατηρήσει μια λεπτομέρεια: ο Μητροπολίτης Θεοδόσιος αναφέρεται σε αυτό ως Μητροπολίτης Χερσώνος. Μικρή λεπτομέρεια, αλλά ιδιαίτερα ενδεικτική. Το Τσερκάσι και η Χερσώνα βρίσκονται σε διαφορετικές περιοχές της χώρας, και πρόκειται για διαφορετικές επαρχίες με διαφορετική μοίρα. Η Επαρχία Χερσώνος βρίσκεται σήμερα και στις δύο πλευρές του μετώπου. Η Επαρχία Τσερκάσι έζησε την κατάληψη του καθεδρικού της ναού, και εναντίον του κατά τόπον αρχιερέα της διεξάγονται δίκες εδώ και χρόνια. Ο συγγραφέας ανέλαβε να κρίνει την κανονική κατάσταση στην Ουκρανία και συγχέει την έδρα του επισκόπου για τον οποίο γράφει. Αυτό δεν είναι απλώς παραδρομή. Είναι ένδειξη ότι το θέμα της διαμάχης είναι γνωστό στον συγγραφέα μέσω αφηγήσεων τρίτων. Από τη Φλόριντα, τόσο το Τσερκάσι όσο και η Χερσώνα «μοιάζουν το ίδιο».

Αξίζει επίσης να σημειωθεί ο υπεροπτικός και επιδεικτικά συγκαταβατικός τόνος του άρθρου. Το αναφέρουμε αυτό όχι για να ανταποδώσουμε με τον ίδιο τρόπο. Ακριβώς αυτός ο τόνος απέναντι σε χριστιανούς που διώκονται από την εξουσία προκαλεί σε κάθε φυσιολογικό άνθρωπο ενστικτώδη αποστροφή.

Ο Μητροπολίτης Θεοδόσιος πέρασε πολλούς μήνες σε κατ' οίκον περιορισμό, δικάζεται, κατά την κατάληψη του καθεδρικού ναού υπέστη διάσειση εγκεφάλου από χτύπημα με ρόπαλο από «πιστό» της ΠΕΚ. Μπορεί κανείς να διαφωνεί με την εκκλησιολογία του, μπορεί να αμφισβητεί τις εκτιμήσεις του για διάφορες αποφάσεις. Όμως ένας άνθρωπος που κάθεται στην άνεσή του και γράφει για έναν επίσκοπο που δικάζεται σε μια χώρα εν πολέμω, θα έπρεπε να επιδείξει τουλάχιστον έναν ελάχιστο βαθμό σεβασμού. Η Εκκλησία πάντοτε διέσωζε αυτόν τον σεβασμό προς τους πάσχοντες και αντιμετώπιζε το πάθος τους με ευλάβεια, ανεξάρτητα από το ποιος έχει δίκιο στη διαφωνία. Φαίνεται ότι ο άρχοντας έχει διαβάσει πολύ λιγότερο τους Πατέρες της Εκκλησίας απ' όσο τα ουκρανικά μέσα ενημέρωσης.

Τι χάνουν οι Έλληνες

Εδώ πρέπει να ειπωθεί κάτι δυσάρεστο για τον έλληνα αναγνώστη. Αυτός ενδιαφέρεται για τα εκκλησιαστικά ζητήματα και γι' αυτό έχει το δικαίωμα να το ακούσει.

Πολλοί στην Ελλάδα και στην Κύπρο συμπονούν ειλικρινά την ΟΕΟ για την κατάσταση στην οποία βρέθηκε τα τελευταία χρόνια. Όμως μέρα με τη μέρα, στον ελληνικό ενημερωτικό χώρο διαχέεται μία και η αυτή σκέψη. Ότι, δηλαδή, η ΟΕΟ δεν είναι «γνήσια» Εκκλησία, ότι πρέπει να εφαρμόζεται σε αυτήν διαφορετική προσέγγιση απ' ό,τι στις άλλες Εκκλησίες, και ότι η δίωξή της δεν αποτελεί διωγμό αλλά αποκατάσταση της τάξης. Το άρθρο του άρχοντα αποτελεί μόνο ένα παράδειγμα αυτής της ροής. Σιγά σιγά οι άνθρωποι συνηθίζουν σε αυτή τη σκέψη. Αυξάνεται η έλλειψη κατανόησης για το τι συμβαίνει, και εκείνο που χθες θα προκαλούσε διαμαρτυρία, σήμερα προκαλεί μόνο μια ανασήκωση των ώμων.

Όμως δεν χάνεται μόνο η συμπόνια προς την ΟΕΟ. Χάνεται κάτι πολύ πιο σημαντικό: η ικανότητα να ξεχωρίζει κανείς τον διωγμό από την τάξη, όποιος και να είναι ο διωγμένος. Ο ελληνικός λαός γνώριζε αυτή την ικανότητα για αιώνες. Την γνώριζε το 1821, το 1922 στη Μικρά Ασία, το 1955 μετά τα Σεπτεμβριανά στην Κωνσταντινούπολη, το 1974 στην Κύπρο. Ένας λαός που ο ίδιος γνωρίζει τι σημαίνει να διώκεται για την πίστη και για το όνομα «χριστιανός», δεν πρέπει να αφήνει να τον πείσουν ότι ο διωγμός γίνεται σωστός όταν εξηγείται με επιχειρήματα «εθνικής ασφάλειας».

Το εσθονικό προηγούμενο

Εδώ αξίζει να θυμηθούμε ένα προηγούμενο που στο Φανάρι δεν αρέσκονται να θυμούνται. Το 1996, εξαιτίας της Εσθονίας, η Μόσχα διέκοψε την ευχαριστιακή κοινωνία με την Κωνσταντινούπολη, και η ρήξη διήρκεσε τρεις μήνες. Στη συνέχεια, στη Ζυρίχη, οι πλευρές συμφώνησαν ότι στο ίδιο έδαφος θα συνυπάρχουν δύο δικαιοδοσίες, και η κοινωνία αποκαταστάθηκε. Κανείς δεν βγήκε νικητής από αυτή τη συμφωνία, αλλά η Εκκλησία διαφύλαξε την ειρήνη. Αυτό το προηγούμενο δείχνει ότι ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος γνωρίζει να αναζητά συμβιβασμό όταν το θέλει.

Έχει όλες τις δυνατότητες να κάνει αυτό που ζήτησε ο Μητροπολίτης Θεοδόσιος. Μπορεί να καλέσει δημόσια να σταματήσουν οι καταλήψεις, να απαιτήσει από τον κλήρο της ΠΕΚ να απέχει από τη βία και να επιβάλει κανονικά μέτρα στους πιο επιθετικούς. Με την κανονική έννοια, αυτό δεν του κοστίζει τίποτα, αφού η ΠΕΚ είναι ήδη υπαγόμενη σε αυτόν βάσει του Τόμου. Όμως αυτό του κοστίζει πολύ ακριβά σε επίπεδο φήμης. Θα σήμαινε να αναγνωρίσει ότι η δομή που δημιουργήθηκε το 2018 έχει ξεφύγει από τον έλεγχό.

Αντί επιλόγου

Το άρθρο του άρχοντος Ηλία ονομάζεται «Παρωδία της κανονικής τάξης». Η παρωδία πράγματι υπάρχει, μόνο που δεν είναι παρωδία της τάξης, αλλά του επιχειρήματος. Από το αίτημα βοήθειας συνάγεται η υποταγή. Από τη σκοπιμότητα του κράτους συνάγεται το δικαίωμα διωγμού. Από τον σεβασμό προς τον Πατριάρχη συνάγεται η υποχρέωση να δικαιολογείται καθετί που γίνεται υπό την ωμοφόριό του. Τίποτε από αυτά δεν γνωρίζει η κανονική τάξη. Γνωρίζει τον 8ο κανόνα της Συνόδου της Εφέσου περί της αλαζονείας της κοσμικής εξουσίας και τον 30ό Αποστολικό κανόνα περί επισκόπων που λαμβάνουν ναούς μέσω αρχόντων. Γνωρίζει τα λόγια του Οσίου Κορδούης ότι το βασίλειο έχει εμπιστευθεί σε άλλους και η Εκκλησία σε άλλους. Θα ήταν ευχής έργο οι υπερασπιστές της Μεγάλης Εκκλησίας να τα θυμούνται τουλάχιστον εξίσου καλά όπως θυμούνται τη Σχολή της Χάλκης.