Σαράντα ημέρες χωρίς ηγέτη και η πνευματική πτώση του λαού
Οι Ιουδαίοι περίμεναν τον Μωυσή σαράντα ημέρες. Στην σαραντά πρώτη έχασαν την υπομονή τους – και το πλήρωσαν με το δικό τους χρυσάφι.
«Όταν είδε ο λαός ότι ο Μωυσής αργούσε να κατέβει από το όρος, συνήχθη προς τον Ααρών και του είπε: ανάστα και κάμε μας θεό, ο οποίος να πορεύεται μπροστά μας· διότι αυτός ο άνθρωπος, ο Μωυσής, που μας έβγαλε από τη γη της Αιγύπτου, δεν ξέρουμε τι έγινε» (Έξ. 32:1), - περιγράφει η Παλαιά Διαθήκη.
Ο λαός δεν λέει: «δεν ξέρουμε τι έγινε με τον Θεό». Ο λαός λέει: «δεν ξέρουμε τι έγινε με τον Μωυσή». Ο Θεός στη συνείδησή τους είναι αχώριστος από τον μεσολαβητή Του. Χάθηκε ο Μωυσής – σημαίνει ότι και ο Κύριος εξαφανίστηκε κάπου μαζί του.
Εδώ αρχίζει η καταστροφή των Ιουδαίων: η πίστη που είναι δεμένη με την εξουσία ενός ανθρώπου, παύει να λειτουργεί όταν αυτός ο άνθρωπος απουσιάζει για σαράντα ημέρες.
Υπάρχει και μια δεύτερη λεπτομέρεια σε αυτή την ιστορία. Ο λαός θέτει στον Ααρών έναν στόχο, αλλά δεν του αφήνει χώρο για άρνηση. «Κάμε μας θεό» – αυτό δεν είναι παράκληση, είναι απαίτηση. Ο Ααρών – αδελφός του Μωυσή και πρώτος σε αξίωμα μετά από αυτόν – βρέθηκε μόνος απέναντι σε ένα εντεταμένο πλήθος που είχε χάσει την υπομονή του. Μπορούσε να αρνηθεί, αλλά δεν αρνήθηκε.
Από πού προήλθε ο χρυσός
Ο Ααρών δίνει εντολή: «βγάλτε τα χρυσά ενώτια που είναι στα αυτιά των γυναικών σας, των υιών σας και των θυγατέρων σας, και φέρτε τα σε μένα» (Έξ. 32:2). Ο λαός το εκτελεί αμέσως.
Από πού είχαν χρυσό στην έρημο οι χθεσινοί δούλοι; Η απάντηση υπάρχει σε προηγούμενο κεφάλαιο. Φεύγοντας από την Αίγυπτο, οι Ισραηλίτες «ζήτησαν από τους Αιγυπτίους ασημένια και χρυσά αντικείμενα», και ο Κύριος έδωσε στον λαό χάρη στα μάτια των Αιγυπτίων, «και αυτοί τους έδιναν» (Έξ. 12:35–36). Αυτόν τον χρυσό τον έβγαλαν από την Αίγυπτο.
Από αυτόν τον χρυσό χυτεύουν τον μόσχο. Το πιο πολύτιμο που έβγαλαν από την αιχμαλωσία, πηγαίνει στο λιώσιμο για τη μορφή μιας θεότητας που δεν δίνει ελευθερία σε κανέναν.
Όταν χυτεύτηκε ο μόσχος, ο λαός φωνάζει: «ιδού ο θεός σου, Ισραήλ, που σε έβγαλε από τη γη της Αιγύπτου» (Έξ. 32:4). Το θαύμα της πραγματικής απελευθέρωσης αποδίδεται σε ένα κομμάτι μέταλλο που κρύωσε μόλις μια ώρα πριν.
Γιατί συγκεκριμένα μόσχος
Αυτή δεν είναι τυχαία επιλογή μορφής ειδώλου. Η εικόνα του ταύρου ή του μόσχου είναι σταθερό σύμβολο θεότητας σε όλη την αρχαία Εγγύς Ανατολή. Στην Αίγυπτο, την οποία οι Ισραηλίτες μόλις είχαν εγκαταλείψει, υπήρχε η λατρεία του Άπι – του ιερού ταύρου, στον οποίο τιμούνταν η παρουσία της θεότητας. Στη Χαναάν, όπου πήγαιναν, ο ανώτατος θεός Ηλ απεικονιζόταν με ταυρίσια χαρακτηριστικά.
Με άλλα λόγια, οι Ισραηλίτες επέλεξαν ακριβώς εκείνη τη θρησκευτική μορφή που τους ήταν γνωστή από την προηγούμενη ζωή και που τους περίμενε μπροστά. Ανάμεσα στην Αίγυπτο που μόλις είχαν εγκαταλείψει και τη Χαναάν που δεν είχαν ακόμη φτάσει, χύτεψαν κάτι κοινό και για τα δύο μέρη.
Και μια ακόμη λεπτομέρεια – η διατύπωση του Ααρών. Στήνοντας θυσιαστήριο μπροστά στον μόσχο, διακηρύττει: «αύριο εορτή του Κυρίου» (Έξ. 32:5). Στο πρωτότυπο εδώ στέκεται το ιερό όνομα – Γιαχβέ. Ο Ααρών δεν μεταβαίνει ανοιχτά στη λατρεία ξένου θεού. Ονομάζει τον μόσχο με το όνομα του αληθινού Θεού. Ο καθηγητής Α. Λοπουχίν στην ερμηνεία του σε αυτό το σημείο τονίζει: η λατρεία του μόσχου δεν ήταν στη συνείδηση του Ααρών μετάβαση σε ξένη λατρεία – αυτός, όπως και τα λιγότερο θρησκευτικά ανεπτυγμένα μέλη του λαού, αντιλαμβανόταν τον μόσχο ως εικόνα του ίδιου του Όντος.
Εδώ κρύβεται η λεπτή υποκατάσταση: η ειδωλολατρία που κράτησε για τον εαυτό της το σωστό Όνομα του Θεού, δεν φαίνεται ειδωλολατρία – ούτε για εκείνους που την τελούν, ούτε συχνά για εκείνους που την παρατηρούν από έξω.
Η κάθοδος του Μωυσή
Την τεσσαρακοστή ημέρα ο Μωυσής κατεβαίνει από το όρος. Στα χέρια του έχει τις πλάκες που γράφτηκαν με το δάχτυλο του Θεού. Κάτω τον υποδέχεται ο θόρυβος του στρατοπέδου, τον οποίο ο Ιησούς του Ναυή τον παίρνει για πολεμικό θόρυβο – «φωνή κραυγαζόντων από νίκη και φωνή κραυγαζόντων από ήττα». Αλλά ο Μωυσής ακούει πιο ακριβώς: «αυτή είναι φωνή τραγουδιστών» (Έξ. 32:17–18).
Ο Μωυσής πλησιάζει κοντύτερα, βλέπει τον μόσχο και τους χορούς, ρίχνει τις πλάκες και τις σπάει στους πρόποδες του όρους (Έξ. 32:19). Σαράντα ημέρες πριν σε αυτό το ίδιο όρος ο Κύριος του έδωσε τον νόμο – τη βάση της διαθήκης. Και ιδού αυτή η διαθήκη κείται σε θραύσματα στη γη.
Η συμφωνία καταργήθηκε από το μέρος που την υπέγραψε, επειδή το άλλο μέρος την είχε ήδη παραβιάσει.
Μετά από αυτό ο Μωυσής παίρνει τον μόσχο, τον καίει στη φωτιά, τον τρίβει σε σκόνη, τον σκορπίζει στο νερό και αναγκάζει τον λαό να πιει (Έξ. 32:20). Η πράξη φαίνεται παράξενη, αλλά έχει τη δική της λογική. Ο λαός έτρωγε και έπινε μπροστά στον μόσχο – ο Μωυσής τους επιστρέφει αυτό που λάτρευαν, με τη μορφή ποτού. Η θεότητά τους μπαίνει μέσα τους από το λαιμό, και από το λαιμό θα βγει από αυτούς.
Ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, που αφιέρωσε στον Μωυσή ολόκληρο έργο, διάβαζε όλη αυτή την ιστορία ως εικόνα της εσωτερικής πορείας της ανθρώπινης ψυχής. Η ανάβαση του Μωυσή στο όρος είναι ο δρόμος προς τον Θεό μέσω της αποστροφής από το σαρκικό και το γήινο· η πτώση του λαού στους πρόποδές του είναι η αντίθετη κίνηση, προς το συνηθισμένο, το απτό, το βολικό. Ανάμεσα σε αυτές τις δύο κινήσεις είναι πάντα τεντωμένος ο χρόνος της αναμονής. Σε αυτόν τον χρόνο αποφασίζεται πού ακριβώς θα κατευθυνθεί η ανθρώπινη καρδιά.
Νέα ειδωλολατρία
Αυτό το γεγονός είναι τέτοιο που δεν μπορεί κανείς να το κοιτάξει μόνο ως αρχαία ιστορία. Ο λαός περίμενε τον Μωυσή σαράντα ημέρες. Σαράντα είναι το βιβλικό μέτρο της μακράς δοκιμασίας, τόσες ημέρες νήστεψε ο Κύριος στην έρημο πριν από την αρχή της διακονίας, τόσα χρόνια ο ίδιος λαός θα πήγαινε μετά στη γη της επαγγελίας.
Όταν η δοκιμασία παρατείνεται, ο άνθρωπος τείνει στο πρόχειρο υλικό. Σε αυτό που βρίσκεται πιο κοντά, που μπορεί να λιωθεί σε ένα βράδυ, που δεν απαιτεί να περιμένει άλλες σαράντα ημέρες.
Το κακό δεν είναι ότι ο άνθρωπος αρνείται ανοιχτά τον Θεό. Το κακό είναι η ααρώνια σκέψη: να αφήσει το σωστό Όνομα πάνω από τη λάθος εικόνα και να πει ότι αύριο είναι εορτή του Κυρίου.
Είναι τρομερό όταν ένα είδωλο με το όνομα του Όντος μπορεί να ζει μέσα στον ναό για δεκαετίες, χωρίς να προκαλεί καμία υποψία στους προσκυνητές.
