Παρωδία επιχειρήματος: απάντηση στον άρχοντα του Φαναρίου προς υπεράσπιση του ιεράρχη Τσερκάσι
Τον Σεπτέμβριο του 2026, ο Μητροπολίτης Τσερκάσι και Κάνεφ Θεοδόσιος παραχώρησε μια εκτενή συνέντευξη στο ελληνικό πρακτορείο Romfea, η οποία για τους Έλληνες αναγνώστες ήχησε ασυνήθιστα σκληρή. Ο αρχιερέας μίλησε για τις ποινικές υποθέσεις εναντίον των επισκόπων της UOC (Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας), για την κατάληψη του καθεδρικού ναού στο Τσερκάσι, για την επιστράτευση κληρικών στο μέτωπο και για τη διαδικασία στέρησης του νομικού καθεστώτος της Μητρόπολης Κιέβου. Μεταξύ άλλων υπενθύμισε ότι, ακόμη και πριν από την εκδίωξή του από τον καθεδρικό ναό, είχε απευθυνθεί στον Πατριάρχη Βαρθολομαίο μέσα από το ιερό βήμα του πολιορκημένου ναού. Ζήτησε να σταματήσουν εκείνοι τους οποίους η Κωνσταντινούπολη αναγνώρισε ως κανονική Εκκλησία: ακριβώς εκπρόσωποι της OCU (Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας) βρίσκονταν πίσω από την κατάληψη του καθεδρικού ναού του Τσερκάσι, και ακριβώς σε αυτούς τελικά περιήλθε ο ναός. Δεν υπήρξε καμία απάντηση από τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο.
Ωστόσο, η απάντηση ήρθε από άλλη πλευρά. Στην πλατφόρμα Substack εμφανίστηκε ένα άρθρο του Άρχοντα του Οικουμενικού Πατριαρχείου, Ηλία Δαμιανάκη, με τίτλο «A Parody of Canonical Order» (Μια Παρωδία Κανονικής Τάξης). Στη συνέχεια, αναδημοσιεύτηκε από διάφορες πηγές, συμπεριλαμβανομένης και μιας ουκρανικής μετάφρασης. Ο συγγραφέας είναι ευρέως γνωστός στο ελληνοαμερικανικό περιβάλλον. Είναι αγιογράφος από τη Φλόριντα, ιδρυτής της ενορίας των Αγίων Ραφαήλ, Νικολάου και Ειρήνης στο Παλμ Χάρμπορ και υπερασπίζεται δημόσια το Οικουμενικό Πατριαρχείο εδώ και πολλά χρόνια. Η ιστοσελίδα του δηλώνει ρητά ότι είναι αφιερωμένη στην «υπεράσπιση της θρησκευτικής ελευθερίας» και στην υποστήριξη της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Αυτό αξίζει να το θυμόμαστε: θα επανέλθουμε σε αυτό.
Το άρθρο του άρχοντα θα μπορούσε να αφεθεί χωρίς προσοχή, όπως αφήνονται πολλά από όσα γράφονται εν θερμώ στις εκκλησιαστικές αντιπαραθέσεις. Ωστόσο αναπαράχθηκε από πολλά ΜΜΕ. Επιπλέον, περιέχει δύο θέσεις που, παρά την εξωτερική τους λογικότητα, κρύβουν μεγάλο κίνδυνο.
Πρώτον: εάν η UOC ζητά από τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο να παρέμβει και να σταματήσει τις καταλήψεις των ναών της, αυτό σημαίνει ότι αναγνωρίζει τη δικαιοδοσία του επί της Ουκρανίας. Δεύτερον: οι περιορισμοί στη θρησκευτική ελευθερία είναι αποδεκτοί, εάν υπαγορεύονται από λόγους εθνικής ασφάλειας. Και οι δύο θέσεις αξίζουν να αναλυθούν. Αν γίνουν αποδεκτές άνευ όρων, θα πλήξουν πρωτίστως την ίδια την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης.
Πρώτη θέση: το αίτημα ως αναγνώριση δικαιοδοσίας
Το συλλογιστικό του άρχοντα φαίνεται εξωτερικά λογικό: όποιος ζητά προστασία, αναγνωρίζει την εξουσία εκείνου στον οποίο απευθύνεται. Ο Μητροπολίτης Θεοδόσιος ζήτησε από τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο να παρέμβει – συνεπώς, αναγνώρισε την κανονική του εξουσία πάνω στον εαυτό του και στο ποίμνιό του.
Αλλά εδώ συγχέονται δύο διαφορετικές ενέργειες. Άλλο πράγμα είναι να ζητάς από κάποιον να ασκήσει εξουσία πάνω σου, και εντελώς διαφορετικό – να του ζητάς να επιβάλει την τάξη στους δικούς του υφισταμένους. Ο Μητροπολίτης Θεοδόσιος δεν ζήτησε από τον Πατριάρχη να τον δικάσει, ούτε προσέφυγε στο δικαστήριο του Φαναρίου. Δεν ζήτησε να του χειροτονήσει βοηθούς επισκόπους ή να εγκρίνει το καταστατικό της Επισκοπής Τσερκάσι.
Όχι, ο Μητροπολίτης Θεοδόσιος ζήτησε από τον Πατριάρχη να ασκήσει επιρροή σε αυτούς που ο ίδιος ο Πατριάρχης αναγνώρισε ως κανονική Εκκλησία. Αυτοί είναι εκείνοι στους οποίους ο ίδιος χορήγησε τον Τόμο και τους οποίους, μέσω αυτού του Τόμου, ονόμασε «πνευματική μας θυγατέρα» (Πατριαρχικός και Συνοδικός Τόμος της 6ης Ιανουαρίου 2019: «Ἀναγνωρίζομεν καί ἀνακηρύσσομεν τήν συσταθεῖσαν ἐν τοῖς ὁρίοις τῆς ἐπικρατείας τῆς Οὐκρανίας Αὐτοκέφαλον Ἐκκλησίαν ὡς πνευματικήν ἡμῶν θυγατέρα»).
Εδώ αρκεί να διαβάσουμε αυτόν τον Τόμο μέχρι τέλους. Διατηρεί για όλους τους αρχιερείς και κληρικούς της OCU «τό δικαίωμα ἐκκλήτου προσφυγῆς πρός τόν Οἰκουμενικόν Πατριάρχην, ὁ ὁποῖος ἔχει τήν κανονικήν εὐθύνην νά λαμβάνῃ τελεσίδικον δικαστικήν ἀπόφασιν διά τούς ἐπισκόπους καί ἄλλους κληρικούς τῶν Τοπικῶν Ἐκκλησιῶν». Σε όλα τα σημαντικά ζητήματα εκκλησιαστικού, δογματικού και κανονικού χαρακτήρα, υποχρεώνει τον Μητροπολίτη Κιέβου να «ἀπευθύνεται πρός τόν Ἁγιώτατον Πατριαρχικόν καί Οἰκουμενικόν Θρόνον ἡμῶν». Τα δικαιώματα του Θρόνου όσον αφορά την Εξαρχία στην Ουκρανία και τα σταυροπήγια παραμένουν ταυτόχρονα «ἀμείωτα».
Με άλλα λόγια, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος έχει πραγματικούς μοχλούς εξουσίας πάνω στην OCU, και αυτοί αναγράφονται ξεκάθαρα στον Τόμο. Πρόκειται για το δικαίωμα κρίσης επί των κληρικών της, την υποχρεωτική προσφυγή σε αυτόν για σημαντικά ζητήματα, και την κατοχή δικής του Εξαρχίας και σταυροπηγίων στο έδαφος της Ουκρανίας. Ας υποθέσουμε ότι ένας κληρικός της OCU οδηγεί έναν όχλο στην κατάληψη ενός ναού, όπως συνέβη στο Τσερκάσι (και όχι μόνο εκεί). Ο Πατριάρχης μπορεί, χωρίς να υπερβεί τα όρια του ίδιου του του Τόμου, να απαιτήσει να σταματήσει η ανομία, και σε περίπτωση άρνησης, να εφαρμόσει κανονικά μέτρα.
Ζητώντας από τον Πατριάρχη να συγκρατήσει τους δικούς του κληρικούς, ο Μητροπολίτης Θεοδόσιος αναγνωρίζει την εξουσία του επί της OCU (κάτι που ούτως ή άλλως είναι προφανές), και καθόλου επί της UOC.
Η εκκλησιαστική ιστορία γνωρίζει πληθώρα τέτοιων εκκλήσεων, και κανείς ποτέ δεν συμπέρανε από αυτές αναγνώριση ξένης δικαιοδοσίας. Τη δεκαετία του 370, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας έγραψε επανειλημμένα στη Δύση: στον Επίσκοπο Ρώμης Δάμασο και στους επισκόπους της Ιταλίας και της Γαλατίας. Τους ικέτευε να παρέμβουν στις υποθέσεις της Ανατολής, που σπαρασσόταν από τη βία των Αρειανών. Οι Επιστολές 70, 90, 92 και 243 στη συλλογή των επιστολών του είναι γεμάτες εκκλήσεις για βοήθεια. Κανένας ορθόδοξος κανονολόγος, συμπεριλαμβανομένων των κανονολόγων της σχολής της Κωνσταντινούπολης, δεν ισχυρίστηκε ότι με αυτές τις επιστολές ο Βασίλειος αναγνώρισε τη δικαιοδοσία της Ρώμης επί της Καππαδοκίας. Αντίθετα, αυτές οι επιστολές αναφέρονται ως παράδειγμα του γεγονότος ότι η Ανατολή ζητούσε υποστήριξη από τη Δύση, παραμένοντας παράλληλα ανεξάρτητη.
Ακόμη πιο εκφραστικό είναι το παράδειγμα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Καθαιρεθείς το 404 με την άμεση συμμετοχή της αυτοκρατορικής εξουσίας, απευθύνθηκε με επιστολή στον Πάπα Ρώμης Ιννοκέντιο Α'. Το κείμενο διασώθηκε από τον Παλλάδιο στον «Διάλογο περί του βίου του Χρυσοστόμου» και στην Πατρολογία του Migne (PG 52, col. 529–536). Ο Χρυσόστομος ζήτησε από τη Ρώμη να καταδικάσει όσα συνέβησαν και να μην αναγνωρίσει τον διάδοχό του.
Και εδώ είναι το σημαντικό: οι ορθόδοξοι πολεμιστές, συμπεριλαμβανομένων εκείνων της Κωνσταντινούπολης, ανέκαθεν επέμεναν ότι η έκκληση του Χρυσοστόμου στη Ρώμη δεν αποτελούσε αναγνώριση της παπικής δικαιοδοσίας επί της Κωνσταντινούπολης. Ήταν μια έκκληση προς έναν αδελφό, και όχι προς έναν κύριο. Με ποιο σκεπτικό, λοιπόν, η έκκληση του Μητροπολίτη Θεοδοσίου προς τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο πρέπει να ερμηνευτεί διαφορετικά; Είτε και οι δύο εκκλήσεις σημαίνουν αναγνώριση δικαιοδοσίας – και τότε η Κωνσταντινούπολη θα πρέπει να αναγνωρίσει την εξουσία της Ρώμης πάνω της. Είτε καμία από τις δύο δεν σημαίνει τέτοια εξουσία. Τρίτος δρόμος δεν υπάρχει.
Υπάρχει και ένας πολύ απλός συλλογισμός, κατανοητός χωρίς καμία κανονολογία. Ο πρέσβης μιας χώρας μπορεί να διαμαρτυρηθεί στην κυβέρνηση μιας άλλης χώρας για τις ενέργειες των πολιτών αυτής της χώρας. Κανείς δεν θεωρεί ότι με αυτόν τον τρόπο αναγνώρισε τη δικαιοδοσία αυτής της κυβέρνησης επί της δικής του χώρας. Απλώς αναγνωρίζει ότι οι ξένοι πολίτες υπάγονται σε ξένη κυβέρνηση.
Για να το πούμε πολύ απλά, ο Μητροπολίτης Θεοδόσιος ζήτησε από τον Πατριάρχη να ηρεμήσει εκείνους τους οποίους ο ίδιος ο Πατριάρχης αποκάλεσε πνευματική του θυγατέρα. Εκείνος που δημιούργησε τη δομή, φέρει και την ευθύνη για αυτήν. Αυτό δεν είναι αναγνώριση εξουσίας, αλλά μια λογική υπενθύμιση ευθύνης.
Δεύτερη θέση: η εθνική ασφάλεια ως δικαιολόγηση των διωγμών
Ακόμη πιο σκληρά μιλά για τον ίδιο τον Μητροπολίτη Θεοδόσιο. Σύμφωνα με τον άρχοντα, διαμαρτύρεται μόνον για την ορατή πληγή, «αρνούμενος να ονομάσει την ασθένεια που κρύβεται κάτω από αυτήν», και ζητά από την Κωνσταντινούπολη να σβήσει τη φωτιά, «προστατεύοντας το λυχνάρι που την τροφοδοτούσε».
Αποδεικνύεται, δηλαδή, ότι τη φωτιά δεν την ανάβουν όσοι σπάνε τις πόρτες των ναών, αλλά εκείνοι που πίσω από αυτές τις πόρτες προσεύχονται μέσα. Οι διωκόμενοι γίνονται ένοχοι για τους δικούς τους διωγμούς. Επιπλέον, απαιτώντας να σβήσει το λυχνάρι που τροφοδοτεί τη φωτιά, ο άρχοντας χρησιμοποιεί την ίδια λογική που εφαρμόζει το κράτος της Ουκρανίας απέναντι στην UOC: διακόψτε κάθε δεσμό (συμπεριλαμβανομένων των κανονικών και ευχαριστιακών) με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία (ROC), και θα σας αφήσουμε ήσυχους.
Δηλαδή, ο άρχοντας παρέχει ηθική αιτιολόγηση στη λογική με την οποία το ουκρανικό κράτος δικαιολογεί εδώ και καιρό τις ενέργειές του. Πάνω σε αυτήν ακριβώς βασίζεται ο νόμος № 3894-IX: το πρόβλημα δεν εντοπίζεται στα συγκεκριμένα εγκλήματα συγκεκριμένων ανθρώπων, αλλά στην ίδια την «συνεργασία/διασύνδεση» (affiliation) της Εκκλησίας με τη ROC, στην «ασθένειά» της, την οποία προτείνεται να θεραπεύσουν με την εκκαθάριση των κοινοτήτων. Αν παραδεχτούμε ότι η ρίζα του κακού βρίσκεται στην ίδια την UOC, τότε οι καταλήψεις και οι δίκες μετατρέπονται σε ενοχλητικές, αλλά κατανοητές παρενέργειες της θεραπείας.
Ο συγγραφέας, απ' ό,τι φαίνεται, δεν παρατήρησε πού οδηγεί αυτή η σκέψη, αν την τραβήξει κανείς μέχρι τα άκρα.
Ας ξεκινήσουμε από το δίκαιο, αφού ο άρχων ζει σε χώρα όπου το δίκαιο λαμβάνεται στα σοβαρά.
Η Ουκρανία συμμετέχει στην Ευρωπαϊκή Σύμβαση για την προστασία των δικαιωμάτων του ανθρώπου από το 1997. Το άρθρο 9 της Σύμβασης εγγυάται την ελευθερία της θρησκείας. Η δεύτερη παράγραφός του απαριθμεί τους λόγους για τους οποίους η ελευθερία αυτή μπορεί να περιοριστεί: δημόσια ασφάλεια, δημόσια τάξη, υγεία, ηθική, δικαιώματα και ελευθερίες των άλλων. Εθνική ασφάλεια σε αυτόν τον κατάλογο δεν υπάρχει, και αυτό δεν είναι τυχαίο ούτε κενό. Στα άρθρα 8, 10 και 11 της Σύμβασης η εθνική ασφάλεια ως λόγος περιορισμών υπάρχει, ενώ στο άρθρο 9 απουσιάζει.
Το Ευρωπαϊκό Δικαστήριο Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων στην υπόθεση Nolan and K. v. Russia (προσφυγή αρ. 2512/04, απόφαση της 12ης Φεβρουαρίου 2009) υπέδειξε ρητά: οι συντάκτες της Σύμβασης απέκλεισαν συνειδητά την εθνική ασφάλεια από τους λόγους επέμβασης στην ελευθερία της θρησκευτικής πίστης. Το κράτος μπορεί να περιορίζει τη δράση συγκεκριμένων προσώπων για συγκεκριμένα εγκλήματα. Δεν μπορεί όμως να περιορίζει την ίδια τη θρησκευτική ελευθερία επικαλούμενο τα συμφέροντα της εθνικής ασφάλειας. Ακριβώς αυτήν την αρχή προτείνει να καταργηθεί ο άρχων.
Τώρα για την ιστορία, στην οποία ο άρχων αρέσκεται να αναφέρεται ιδιαιτέρως. Στις 10 Απριλίου 1821, ημέρα του Πάσχα, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριος Ε΄ απαγχονίστηκε στην πύλη του Πατριαρχείου. Οι οθωμανικές αρχές τον κατηγορούσαν ότι δεν κατάφερε να κρατήσει σε υποταγή το ορθόδοξο ποίμνιο που είχε εξεγερθεί στον Μοριά και ότι ως εθνάρχης φέρει ευθύνη για την ανταρσία. Για το οθωμανικό κράτος ήταν ζήτημα εθνικής ασφάλειας στην καθαρή του μορφή: διεξαγόταν πόλεμος και ο επικεφαλής της κοινότητας από την οποία προήλθαν οι επαναστάτες αποτελούσε απειλή. Αν δεχθούμε τη λογική του άρχοντα, ο σουλτάνος Μαχμούτ Β΄ ενήργησε δικαιωματικά. Η Εκκλησία, βεβαίως, σκέφτεται διαφορετικά. Δόξασε τον Γρηγόριο Ε΄ ως ιερομάρτυρα, και τα λείψανά του αναπαύονται στον καθεδρικό ναό των Αθηνών. Κανείς ορθόδοξος χριστιανός δεν θεωρεί ότι το «πρόσχημα της ασφάλειας» δικαιολογεί έστω και στο ελάχιστο εκείνη την αγχόνη.
Προχωρούμε παρακάτω. Το 1971 το τουρκικό κράτος έκλεισε τη Θεολογική Σχολή της Χάλκης. Μετά την απόφαση του Συνταγματικού Δικαστηρίου για απαγόρευση των ιδιωτικών ανώτατων εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, η σχολή που από το 1844 προετοίμαζε κλήρο για το Πατριαρχείο κρίθηκε μη συμβατή με το κρατικό εκπαιδευτικό σύστημα. Έκτοτε η Άγκυρα συμφωνεί στην επαναλειτουργία της μόνο υπό την αιγίδα κρατικού πανεπιστημίου. Όπως δήλωσε η τουρκική αντιπροσωπεία στον ΟΑΣΕ, «η τουρκική νομοθεσία απαιτεί η θρησκευτική εκπαίδευση να διεξάγεται υπό την εποπτεία του κράτους».
Στις 26 Ιουνίου 2007 το Ακυρωτικό Δικαστήριο της Τουρκίας έκρινε ότι το Πατριαρχείο δεν έχει δικαίωμα στον τίτλο «Οικουμενικό» και δεν διαθέτει νομική προσωπικότητα. Το δικαστήριο το χαρακτήρισε απλώς θρησκευτικό όργανο της ελληνικής μειονότητας, σε όλα υποταγμένο στο τουρκικό δίκαιο. Την απόφαση τη στήριξαν στη Συνθήκη της Λωζάνης του 1923. Την ίδια χρονιά ο Πατριάρχης κινδύνευε με δίωξη βάσει του άρθρου 219 του Ποινικού Κώδικα για την απλή χρήση της λέξης «Οικουμενικός». Τον Ιούλιο του 2025 ο υπουργός Εξωτερικών της Τουρκίας Χακάν Φιντάν σε επιστολή προς το κοινοβούλιο δήλωσε ότι ο τίτλος «Οικουμενικός» δεν έχει νομική σημασία ούτε στην Τουρκία ούτε στο διεθνές δίκαιο. Κατά τα λεγόμενά του, το Πατριαρχείο περιορίζεται στις θρησκευτικές ανάγκες της ελληνικής μειονότητας.
Όλα αυτά η τουρκική πλευρά τα αιτιολογεί σταθερά με τη Συνθήκη της Λωζάνης, την κρατική κυριαρχία και τις απαιτήσεις του τουρκικού νόμου. Στην εθνικιστική ρητορική την ίδια τη δράση του Πατριαρχείου οι Τούρκοι την αποκαλούν ανοιχτά απειλή για τα θεμέλια της Δημοκρατίας. Και ακριβώς το Τάγμα των Αρχόντων, στο οποίο ανήκει ο συγγραφέας του άρθρου, χρόνο με τον χρόνο διεξάγει εκστρατεία κατά αυτών των περιορισμών, χαρακτηρίζοντάς τους παραβίαση της θρησκευτικής ελευθερίας.
Ας ξεκινήσουμε με το δίκαιο, μιας και ο άρχοντας ζει σε μια χώρα όπου το δίκαιο αντιμετωπίζεται στα σοβαρά.
Η Ουκρανία συμμετέχει στην Ευρωπαϊκή Σύμβαση Δικαιωμάτων του Ανθρώπου από το 1997. Το άρθρο 9 της Σύμβασης εγγυάται τη θρησκευτική ελευθερία. Το δεύτερο μέρος της απαριθμεί τους λόγους για τους οποίους αυτή η ελευθερία μπορεί να περιοριστεί: η δημόσια ασφάλεια, η προστασία της δημόσιας τάξης, της υγείας ή της ηθικής, ή η προστασία των δικαιωμάτων και ελευθεριών των άλλων. Η εθνική ασφάλεια δεν περιλαμβάνεται σε αυτόν τον κατάλογο, και αυτό δεν είναι ούτε τυχαίο ούτε παράλειψη. Στα άρθρα 8, 10 και 11 της Σύμβασης, η εθνική ασφάλεια υπάρχει ως λόγος περιορισμού, ενώ στο άρθρο 9 δεν υπάρχει.
Το Ευρωπαϊκό Δικαστήριο Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων (ΕΔΑΔ) στην υπόθεση Nolan and K. v. Russia (προσφυγή № 2512/04, απόφαση της 12ης Φεβρουαρίου 2009) ανέφερε ρητά: οι συντάκτες της Σύμβασης απέκλεισαν συνειδητά την εθνική ασφάλεια από τους λόγους για παρέμβαση στην ελευθερία της θρησκείας. Το κράτος μπορεί να περιορίσει τις δραστηριότητες συγκεκριμένων ατόμων για συγκεκριμένα εγκλήματα. Αλλά δεν μπορεί να περιορίσει την ίδια τη θρησκευτική ελευθερία, επικαλούμενο τα συμφέροντα της εθνικής ασφάλειας. Αυτήν ακριβώς την αρχή προτείνει να ακυρώσει ο άρχοντας.
Τώρα ας περάσουμε στην ιστορία, στην οποία ο άρχοντας αρέσκεται ιδιαίτερα να αναφέρεται. Στις 10 Απριλίου 1821, ανήμερα του Πάσχα, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριος Ε' απαγχονίστηκε στην πύλη του Πατριαρχείου. Οι οθωμανικές αρχές τον κατηγόρησαν ότι δεν κατάφερε να συγκρατήσει σε υποταγή το ορθόδοξο ποίμνιο, το οποίο επαναστάτησε στον Μοριά, και ότι ως εθνάρχης φέρει την ευθύνη για την εξέγερση. Για το οθωμανικό κράτος, αυτό ήταν ζήτημα εθνικής ασφάλειας στην καθαρή του μορφή: υπήρχε πόλεμος, και ο ηγέτης της κοινότητας από την οποία προήλθαν οι επαναστάτες αποτελούσε απειλή. Εάν αποδεχθούμε τη λογική του άρχοντα, ο σουλτάνος Μαχμούτ Β' έδρασε νόμιμα. Η Εκκλησία, βεβαίως, σκέφτεται διαφορετικά. Δόξασε τον Γρηγόριο Ε' ως ιερομάρτυρα, και τα λείψανά του αναπαύονται στον Καθεδρικό Ναό των Αθηνών. Κανένας ορθόδοξος χριστιανός δεν πιστεύει ότι η «πρόφαση της ασφάλειας» δικαιολογεί έστω και στο ελάχιστο εκείνη την κρεμάλα.
Ας προχωρήσουμε. Το 1971, το τουρκικό κράτος έκλεισε τη Θεολογική Σχολή της Χάλκης. Μετά την απόφαση του Συνταγματικού Δικαστηρίου που απαγόρευε τα ιδιωτικά ιδρύματα τριτοβάθμιας εκπαίδευσης, η Σχολή, η οποία προετοίμαζε τον κλήρο του Πατριαρχείου από το 1844, κρίθηκε ότι δεν συμμορφώνεται με το κρατικό εκπαιδευτικό σύστημα. Από τότε, η Άγκυρα συναινεί στην επαναλειτουργία της μόνο υπό την αιγίδα ενός κρατικού πανεπιστημίου. Όπως δήλωσε η τουρκική αντιπροσωπεία στον ΟΑΣΕ, «η τουρκική νομοθεσία απαιτεί η θρησκευτική εκπαίδευση να πραγματοποιείται υπό την εποπτεία του κράτους».
Στις 26 Ιουνίου 2007, το Ακυρωτικό Δικαστήριο της Τουρκίας αποφάσισε ότι το Πατριαρχείο δεν έχει δικαίωμα στον τίτλο του «Οικουμενικού» και δεν διαθέτει νομική προσωπικότητα. Το δικαστήριο το χαρακτήρισε απλώς ως θρησκευτικό όργανο της ελληνικής μειονότητας, το οποίο υπάγεται πλήρως στο τουρκικό δίκαιο. Η απόφαση βασίστηκε στη Συνθήκη της Λωζάνης του 1923. Την ίδια χρονιά, ο Πατριάρχης αντιμετώπισε την απειλή δίωξης σύμφωνα με το άρθρο 219 του Ποινικού Κώδικα μόνο και μόνο για τη χρήση της λέξης «Οικουμενικός». Τον Ιούλιο του 2025, ο υπουργός Εξωτερικών της Τουρκίας Χακάν Φιντάν, σε επιστολή του προς το κοινοβούλιο, δήλωσε ότι ο τίτλος «Οικουμενικός» δεν έχει καμία νομική ισχύ, ούτε στην Τουρκία ούτε στο διεθνές δίκαιο. Σύμφωνα με τον ίδιο, το Πατριαρχείο περιορίζεται στις θρησκευτικές ανάγκες της ελληνικής μειονότητας.
Όλα αυτά η τουρκική πλευρά τα δικαιολογεί αμετάβλητα επικαλούμενη τη Συνθήκη της Λωζάνης, την κρατική κυριαρχία και τις απαιτήσεις του τουρκικού νόμου. Στην εθνικιστική ρητορική, την ίδια τη δραστηριότητα του Πατριαρχείου οι Τούρκοι την αποκαλούν ανοιχτά απειλή για τα θεμέλια της Δημοκρατίας. Και είναι ακριβώς το Τάγμα των Αρχόντων, στο οποίο ανήκει ο συγγραφέας του άρθρου, που εδώ και χρόνια διεξάγει εκστρατεία ενάντια σε αυτούς τους περιορισμούς, αποκαλώντας τους παραβίαση της θρησκευτικής ελευθερίας.
Η Επιτροπή της Βενετίας του Συμβουλίου της Ευρώπης, στη γνωμοδότηση CDL-AD(2010)005 της 12ης-13ης Μαρτίου 2010, δήλωσε ρητά: οποιαδήποτε παρέμβαση στο δικαίωμα του Πατριαρχείου στον ιστορικό του τίτλο θα αποτελούσε παραβίαση της αυτονομίας της Εκκλησίας σύμφωνα με το άρθρο 9 της Ευρωπαϊκής Σύμβασης. Και το ίδιο το Πατριαρχείο είχε προσφύγει στο Δικαστήριο του Στρασβούργου. Στην υπόθεση Fener Rum Patrikliği (Ecumenical Patriarchy) v. Turkey (προσφυγή № 14340/05, απόφαση της 8ης Ιουλίου 2008), κατάφερε να αναγνωριστεί ότι η Τουρκία παραβίασε τα δικαιώματά του αφαιρώντας το ορφανοτροφείο στην Πρίγκηπο. Επομένως, το Οικουμενικό Πατριαρχείο στην πράξη βασίζεται στο ότι το κράτος δεν έχει το δικαίωμα να κρύβεται πίσω από τους νόμους και τα συμφέροντά του, καταπατώντας τα δικαιώματα της Εκκλησίας. Θα ήταν περίεργο εάν ο άρχοντάς του ξεκινούσε από το αντίθετο σκεπτικό.
Εγείρεται ένα άβολο ερώτημα. Αν οι περιορισμοί στη θρησκευτική ελευθερία είναι αποδεκτοί στο όνομα της εθνικής ασφάλειας στο Κίεβο, γιατί δεν είναι αποδεκτοί στην Κωνσταντινούπολη;
Εάν η Ουκρανία έχει το δικαίωμα να στερεί τη νομική υπόσταση της Μητρόπολης Κιέβου της UOC, επειδή θεωρεί ότι συνδέεται με εχθρικό κράτος, γιατί η Τουρκία δεν έχει το δικαίωμα να κάνει το ίδιο με το Πατριαρχείο;
Η Άγκυρα επί δεκαετίες βλέπει στην Ελλάδα έναν αντίπαλο και θα μπορούσε να θεωρήσει ότι το Πατριαρχείο συνδέεται με αυτήν.
Ο άρχοντας, χωρίς να το επιθυμεί, παρέδωσε στην Άγκυρα ένα έτοιμο επιχείρημα στον αγώνα κατά του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Και οι ορθόδοξοι χριστιανοί θα πρέπει να καταλάβουν ότι μια μέρα αυτό το επιχείρημα μπορεί να παρουσιαστεί ακριβώς στο Φανάρι.
Τι λένε οι πατέρες
Η εκκλησιαστική παράδοση τοποθετήθηκε σε αυτό το ζήτημα πολύ πριν από την Ευρωπαϊκή Σύμβαση, και τοποθετήθηκε ξεκάθαρα. Ο αρχαιοχριστιανικός συγγραφέας Τερτυλλιανός, σε επιστολή του προς τον ανθύπατο της Αφρικής Σκάπουλα, έγραψε: «Σύμφωνα με το ανθρώπινο δίκαιο και τη φυσική ελευθερία, ο καθένας μπορεί να λατρεύει αυτό που θεωρεί σωστό· και η θρησκεία του ενός δεν βλάπτει ούτε βοηθάει τον άλλον. Δεν είναι έργο της θρησκείας να εξαναγκάζει σε θρησκεία, η οποία πρέπει να ασπάζεται οικειοθελώς, και όχι με τη βία».
Ο Λακτάντιος, παιδαγωγός του Κρίσπου, γιου του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, έγραψε στους «Θείους Θεσμούς»: «Τίποτα δεν είναι τόσο εθελοντικό όσο η θρησκεία: εάν η ψυχή εκείνου που προσφέρει τη θυσία είναι αποστραμμένη, τότε δεν υπάρχει πια θρησκεία, έχει καταστραφεί».
Αλλά η πιο σημαντική μαρτυρία ανήκει στον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα, ο οποίος γνώριζε καλύτερα από πολλούς τι σημαίνει διωγμός με το πρόσχημα της κρατικής ωφέλειας.
Στην «Ιστορία των Αρειανών», παραθέτει την επιστολή του Αγίου Οσίου της Κορδούης προς τον αυτοκράτορα Κωνστάντιο, ο οποίος απαιτούσε από τους επισκόπους να υπογράψουν την καταδίκη του Αθανασίου για χάρη της «ειρήνης στην αυτοκρατορία»: «Μην ανακατεύεσαι στις εκκλησιαστικές υποθέσεις και μη μας δίνεις διαταγές γι' αυτές, αλλά καλύτερα να μαθαίνεις ο ίδιος γι' αυτές από εμάς. Σε σένα ο Θεός παρέδωσε τη βασιλεία, και σε εμάς εμπιστεύτηκε τις υποθέσεις της Εκκλησίας». Στο ίδιο βιβλίο, ο ίδιος ο Αθανάσιος διατυπώνει την αρχή που θα έπρεπε να μάθουν όλοι όσοι μιλούν για «προσχήματα»: «Η αλήθεια κηρύσσεται όχι με σπαθιά, ούτε με βέλη, ούτε μέσω στρατιωτών, αλλά με την πειθώ και τη συμβουλή».
Και ο Κωνστάντιος πίστευε επίσης ότι ενεργούσε προς το συμφέρον του κράτους. Και οι Αρειανοί επίσης διαβεβαίωναν ότι οι Ορθόδοξοι σπέρνουν τη διχόνοια. Αλλά η Εκκλησία δεν δόξασε τον Κωνστάντιο.
Οι κανόνες για τα όρια που δεν πρέπει να ξεπερνιούνται
Ο άρχοντας ονόμασε το άρθρο του «Παρωδία Κανονικής Τάξης». Είναι σκόπιμο να θυμηθούμε τι λέει αυτή η τάξη για το πιο σημαντικό ζήτημα, δηλαδή για τα όρια των Εκκλησιών.
Ο 34ος Αποστολικός Κανόνας ορίζει ότι οι επίσκοποι κάθε έθνους πρέπει να γνωρίζουν τον πρώτο μεταξύ τους και να μην πράττουν τίποτα χωρίς τη γνώμη του. Αλλά και ο πρώτος να μην πράττει τίποτα χωρίς τη γνώμη όλων. Ο 2ος Κανόνας της Β' Οικουμενικής Συνόδου απαγορεύει στους επισκόπους να επεκτείνουν την εξουσία τους σε Εκκλησίες πέρα από τα όρια της επαρχίας τους. Προβλέπει ότι «οι Εκκλησίες του Θεού που βρίσκονται στα βαρβαρικά έθνη» πρέπει να διοικούνται «σύμφωνα με τη συνήθεια των πατέρων που κρατήθηκε».
Ο 8ος Κανόνας της Γ' Οικουμενικής Συνόδου υιοθετήθηκε με αφορμή την υπόθεση της Εκκλησίας της Κύπρου. Η Αντιόχεια προσπαθούσε να την υποτάξει με το αιτιολογικό ότι η Κύπρος υπαγόταν διοικητικά στη Διοίκηση της Αντιόχειας. Η Σύνοδος τάχθηκε υπέρ της Κύπρου και απαγόρευσε σε οποιονδήποτε επίσκοπο να «καταλαμβάνει άλλη επαρχία, η οποία δεν ήταν προηγουμένως και εξαρχής υπό το χέρι του ή των προκατόχων του». Ο σκοπός της απαγόρευσης αναφέρεται ρητά στον Κανόνα: για να μην «παρεισφρήσει με το πρόσχημα της ιερουργίας η αλαζονεία της κοσμικής εξουσίας». Αυτή η φόρμουλα γεννήθηκε στην Κύπρο, και στη Λευκωσία τη θυμούνται μέχρι σήμερα. Η ίδια σκέψη εκφράζεται και στον 22ο Κανόνα της Συνόδου της Αντιοχείας: ο επίσκοπος δεν πρέπει να εισέρχεται σε άλλη πόλη και να τελεί οτιδήποτε εκεί χωρίς τη θέληση του τοπικού επισκόπου.
Υπάρχουν επίσης Κανόνες που αφορούν άμεσα την ανάμειξη του κράτους στις εκκλησιαστικές υποθέσεις.
Ο 30ός Αποστολικός Κανόνας αναφέρει: εάν κάποιος επίσκοπος, χρησιμοποιώντας κοσμικούς άρχοντες, αποκτήσει μέσω αυτών εκκλησία, να καθαιρείται και να αφορίζεται.
Ο 3ος Κανόνας της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου κηρύσσει άκυρη κάθε εκλογή επισκόπου, πρεσβυτέρου ή διακόνου που γίνεται από κοσμικούς άρχοντες.
Ο 12ος Κανόνας της Δ' Οικουμενικής Συνόδου απαγορεύει τη διαίρεση μιας εκκλησιαστικής επαρχίας σε δύο μέσω προσφυγής στην κρατική εξουσία.
Στην Ουκρανία, οι ναοί μεταβιβάζονται από τη μία δικαιοδοσία στην άλλη με αποφάσεις τοπικών συμβουλίων. Όσον αφορά τη Μητρόπολη Κιέβου της UOC, έχει ξεκινήσει η διαδικασία αφαίρεσης του καθεστώτος της σύμφωνα με τον νόμο № 3894-IX, ο οποίος τέθηκε σε ισχύ στις 23 Σεπτεμβρίου 2024. Σε αυτό το πλαίσιο, όλοι αυτοί οι κανόνες ακούγονται σαν να μην γράφτηκαν πριν από μιάμιση χιλιετία, αλλά χθες.
Η Επιτροπή της Βενετίας του Συμβουλίου της Ευρώπης στη γνωμοδότηση CDL-AD(2010)005 της 12ης&ndash
Σχετικά με τον τόνο και τις λεπτομέρειες
Ο αναγνώστης που θα ανοίξει το άρθρο του άρχοντα, θα παρατηρήσει μια λεπτομέρεια: ο Μητροπολίτης Θεοδόσιος αναφέρεται σε αυτό ως Χερσώνος. Μια λεπτομέρεια, αλλά πολύ ενδεικτική. Το Τσερκάσι και η Χερσώνα βρίσκονται σε διαφορετικές περιοχές της χώρας, και πρόκειται για διαφορετικές επαρχίες με διαφορετική μοίρα. Η επαρχία της Χερσώνας σήμερα βρίσκεται και στις δύο πλευρές του μετώπου. Η επαρχία του Τσερκάσι βίωσε την κατάληψη του καθεδρικού της ναού, και ο επιχώριος αρχιερέας της δικάζεται εδώ και χρόνια. Ο συγγραφέας ανέλαβε να κρίνει την κανονική κατάσταση στην Ουκρανία και μπερδεύει την έδρα του επισκόπου για τον οποίο γράφει. Αυτό δεν είναι απλώς ένα τυπογραφικό λάθος. Είναι δείγμα του ότι το αντικείμενο της διαφωνίας είναι γνωστό στον συγγραφέα από διηγήσεις τρίτων. Από τη Φλόριντα, είτε Τσερκάσι είτε Χερσώνα – όλα του φαίνονται «ίδια».
Αξίζει να σημειωθεί ιδιαίτερα ο αλαζονικός, συγκαταβατικός τόνος του άρθρου. Το λέμε αυτό, όχι για να απαντήσουμε με το ίδιο νόμισμα. Ακριβώς αυτός ο τόνος απέναντι σε χριστιανούς που διώκονται από την εξουσία, προκαλεί σε έναν φυσιολογικό άνθρωπο ενστικτώδη αποστροφή.
Ο Μητροπολίτης Θεοδόσιος πέρασε πολλούς μήνες σε κατ' οίκον περιορισμό, δικάζεται, και κατά την κατάληψη του καθεδρικού ναού υπέστη διάσειση μετά από χτύπημα με ρόπαλο από «πιστό» της OCU. Μπορεί κανείς να διαφωνεί με την εκκλησιολογία του, μπορεί να αμφισβητεί τις εκτιμήσεις του για διάφορες αποφάσεις. Αλλά ένας άνθρωπος που κάθεται με άνεση και γράφει για έναν επίσκοπο που βρίσκεται υπό δίκη σε μια εμπόλεμη χώρα, θα έπρεπε να τηρήσει τουλάχιστον ένα ελάχιστο μέτρο σεβασμού. Η Εκκλησία ανέκαθεν το διατηρούσε προς τους πάσχοντες και αντιμετώπιζε τα δεινά τους με ευλάβεια, ανεξάρτητα από το ποιος έχει δίκιο στη διαμάχη. Φαίνεται ότι ο άρχοντας διάβασε τους Πατέρες της Εκκλησίας πολύ λιγότερο από ό,τι τα ουκρανικά μέσα ενημέρωσης.
Τι χάνουν οι Έλληνες
Εδώ θα πρέπει να πούμε κάτι δυσάρεστο για τον Έλληνα αναγνώστη. Δεν αδιαφορεί για τα εκκλησιαστικά ζητήματα, και γι' αυτό δικαιούται να το ακούσει.
Πολλοί στην Ελλάδα και στην Κύπρο συμπονούν ειλικρινά την UOC για την κατάσταση στην οποία έχει βρεθεί τα τελευταία χρόνια. Όμως, μέρα με τη μέρα, στον ελληνικό χώρο ενημέρωσης διοχετεύεται η ίδια σκέψη: ότι δήθεν η UOC «δεν είναι πραγματική» Εκκλησία, ότι απέναντί της εφαρμόζεται διαφορετική προσέγγιση από ό,τι σε άλλες Εκκλησίες, και ότι η καταδίωξή της δεν είναι διωγμός, αλλά αποκατάσταση της τάξης. Το άρθρο του άρχοντα είναι μόνο ένα παράδειγμα αυτής της ροής. Σταδιακά οι άνθρωποι συνηθίζουν σε αυτήν τη σκέψη. Η ακατανοησία για το τι συμβαίνει μεγαλώνει, και αυτό που χθες θα προκαλούσε διαμαρτυρία, σήμερα προκαλεί απλώς ένα ανασήκωμα των ώμων.
Αλλά με αυτόν τον τρόπο δεν χάνεται μόνο η συμπόνια για την UOC. Χάνεται κάτι πολύ πιο σημαντικό: η ικανότητα να ξεχωρίζει κανείς τον διωγμό από την επιβολή της τάξης, όποιος κι αν είναι ο διωκόμενος. Ο ελληνικός λαός επί αιώνες ήξερε πώς να το κάνει αυτό. Το ήξερε το 1821, το 1922 στη Μικρά Ασία, το 1955 μετά το πογκρόμ στην Κωνσταντινούπολη, το 1974 στην Κύπρο. Ένας λαός που ξέρει ο ίδιος τι σημαίνει να διώκεται για την πίστη του και για το όνομα του «χριστιανού», δεν πρέπει να επιτρέψει να πειστεί ότι ο διωγμός μπορεί να είναι σωστός, εάν αυτός εξηγείται με το πρόσχημα της «κρατικής ασφάλειας».
Το προηγούμενο της Εσθονίας
Εδώ αξίζει να θυμηθούμε ένα προηγούμενο το οποίο στο Φανάρι δεν αρέσκονται να θυμούνται. Το 1996, εξαιτίας της Εσθονίας, η Μόσχα διέκοψε την ευχαριστιακή κοινωνία με την Κωνσταντινούπολη, και η ρήξη διήρκεσε τρεις μήνες. Έπειτα, στη Ζυρίχη, τα μέρη συμφώνησαν ότι στο ίδιο έδαφος θα συνυπάρχουν δύο δικαιοδοσίες, και η κοινωνία αποκαταστάθηκε. Κανείς δεν βγήκε νικητής από αυτή τη συμφωνία, αλλά η Εκκλησία διατήρησε την ειρήνη. Αυτό το προηγούμενο δείχνει ότι ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος ξέρει να αναζητά συμβιβασμούς, όταν το θέλει.
Έχει όλες τις δυνατότητες να κάνει αυτό που ζήτησε ο Μητροπολίτης Θεοδόσιος. Μπορεί δημόσια να καλέσει να σταματήσουν οι καταλήψεις, να απαιτήσει από τον κλήρο της OCU να απέχει από τη βία, και να εφαρμόσει κανονικά μέτρα στους πιο επιθετικούς. Υπό κανονική έννοια, αυτό δεν του κοστίζει τίποτα, αφού η OCU ούτως ή άλλως υπάγεται σε αυτόν βάσει του Τόμου. Όμως, αυτό του κοστίζει πολύ ακριβά σε επίπεδο φήμης. Θα σήμαινε την παραδοχή ότι η δομή που δημιουργήθηκε το 2018 έχει βγει εκτός ελέγχου.
Αντί συμπεράσματος
Το άρθρο του άρχοντα Ηλία τιτλοφορείται «Παρωδία Κανονικής Τάξης». Η παρωδία είναι πράγματι παρούσα, μόνο που δεν είναι παρωδία της τάξης, αλλά παρωδία επιχειρήματος. Από μια έκκληση για βοήθεια, εξάγεται η υποταγή. Από την κρατική σκοπιμότητα, εξάγεται το δικαίωμα στον διωγμό. Από τον σεβασμό προς τον Πατριάρχη, εξάγεται η υποχρέωση να δικαιολογείται καθετί που γίνεται υπό το ωμοφόριό του. Τίποτα από αυτά δεν γνωρίζει η κανονική τάξη. Εκείνη γνωρίζει τον 8ο Κανόνα της Συνόδου της Εφέσου περί της αλαζονείας της κοσμικής εξουσίας, και τον 30ό Αποστολικό Κανόνα περί των επισκόπων που λαμβάνουν ναούς μέσω αρχόντων. Γνωρίζει τα λόγια του Οσίου της Κορδούης ότι η βασιλεία παραδόθηκε σε άλλους, και η Εκκλησία σε άλλους. Θα ήταν ευκταίο οι υπερασπιστές της Μεγάλης Εκκλησίας να το θυμούνται αυτό τουλάχιστον τόσο καλά, όσο θυμούνται και τη Σχολή της Χάλκης.
