Noii martiri ai secolului al XX-lea: mitropolitul Vladimir al Kievului

Viața acestui om este o mărturie vie a lui Hristos în situații în care mulți ar prefera să tacă și să nu încalce ordinea stabilită. Iar moartea lui este o cunună demnă de viața sa.

Mitropolitul Vladimir (Bogoiavlenski) este primul ierarh care a suferit martiriul de mâna bolșevicilor. Moartea sa a marcat începutul unei persecuții fără precedent a Bisericii lui Hristos, care a durat în jur de 70 de ani. Este simbolic că la Kiev, unde a avut loc Creștinarea Țării Rusiei în 988, în 1918 a început persecuția care aproape în întregime a distrus Biserica.

Primii ani de viață

Se cunoaște puțin despre viața ierarhului înainte de hirotonia sa arhierească. S-a născut în 1848 în satul Malo-Morșevka, regiunea Tambov, în familia unui preot și se numea Vasile. La 9 ani și-a pierdut tatăl, iar la 10 a intrat la școala teologică, pe care a absolvit-o în 1864, fiind printre cei mai buni absolvenți. Apoi a studiat la Seminarul din Tambov, unde la fel a fost unul dintre cei mai buni, iar în 1870 a intrat la Academia Teologică de la Kiev.

O trăsătură distinctivă de caracter din copilărie a viitorului martir a fost timiditatea. Pe de o parte, acest lucru l-a protejat de declinul moral care domnea în colegiile de atunci, iar pe de altă parte, îi era greu să se înțeleagă cu oamenii, nu își făcea prieteni și nu avea prea multă încredere în ceilalți. Acest lucru nu i-a permis, în termeni moderni, să formeze în jurul său o echipă care să poată implementa eficient inițiativele sale. Adesea trebuia să meargă singur împotriva sistemului, să se lupte cu lipsa de înțelegere și nedorința de a schimba cursul obișnuit al lucrurilor. De asemenea, s-a remarcat întotdeauna prin dorința sa de a împlini poruncile lui Hristos, de a mărturisi adevărul, indiferent de preț. Putem spune că nu a știut să se adapteze și să înțeleagă situația, dar în același timp nu a fost un revoluționar în sensul larg al cuvântului și nu s-a străduit să schimbe totul.

A încercat doar să împlinească voința lui Dumnezeu în împrejurările în care s-a aflat.

La Academia de la Kiev, Vasile Bogoiavlenski a ales departamentul bisericesc-practic, unde a studiat științele legate de activitățile pastorale: teologia pastorală, omiletica, liturgica, dreptul bisericesc, literatura și limbile străine. În 1873, și-a susținut disertația pe tema: "Despre dreptul de excomunicare bisericească", iar în 1874 a fost eliberat din Academie cu gradul de candidat în teologie.

După ce a absolvit Academia Teologică din Kiev, Vasile Bogoiavlenski s-a întors la seminarul natal din Tambov, unde a predat omiletica, liturgica, dreptul canonic, Sfânta Scriptură și limba germană. În plus, a predat geografia la școala eparhială de fete și la gimnaziul de fete.

În 1876, Vasile Bogoeavlenski s-a căsătorit cu Alexandra Vasilevna Saltykova, dar a fost hirotonit abia cu șase ani mai târziu, în 1882. Primul său loc de slujire a fost catedrala Acoperământului Maicii Domnului din orașul Kozlov, regiunea Tambov, unde a devenit asistent al parohului. Un an mai târziu, părintele Vasile a fost numit protopop al bisericilor din orașul Kozlov și paroh al bisericii Sfânta Treime.

Primul lucru care i-a surprins pe păstoriții săi a fost că părintele Vasile a rostit predica pe viu și nu a citit-o de pe hârtie, așa cum era obiceiul.

A doua surpriză au fost activitățile educaționale în afara slujirii. A organizat întâlniri cu oameni, conversații pastorale și a ținut prelegeri. A încercat să sădească în inimile oamenilor o credință conștientă în Hristos și nu doar să îndeplinească mecanic riturile religioase. Această activitate a provocat imediat neînțelegeri și o rezistență tăcută în rândul clerului și al multor locuitori din Kozlov. Dar de-a lungul timpului, toată lumea a văzut dorința sinceră a părintelui. Vasile pentru a aduce Evanghelia oamenilor. În anul 1883, la inițiativa părintelui Vasile, a fost înființată Frăția pe lângă biserica Înălțarea Sfintei Cruci din cimitir, care s-a angajat în activități caritabile și educative.

În 1885 pr. Vasile a suferit o încercare grea – soția sa a murit de tuberculoză, iar apoi și singurul său copil. El a primit acest lucru ca fiind providența lui Dumnezeu și un an mai târziu s-a  călugărit cu numele Vladimir.

Chiar a doua zi după tunderea monahală, a fost ridicat la rangul de arhimandrit și numit paroh al mănăstirii Sfânta Treime din Kozlov. Un an mai târziu a fost transferat în funcția de paroh la mănăstirea Sfântului Antonie din Novgorod și numit membru al consistoriului duhovnicesc din Novgorod. Aceasta reflecta duhul vremii. O persoană care nu a fost călugăr nici măcar o zi este numită stareț al mănăstirii. Un preot care cunoștea doar modul de viață din familie este numit conducător al călugărilor.

În cele mai multe cazuri, acest lucru a dăunat cinului monahal. Dar în acest caz, lipsa de experență a vieții călugărești a fost compensată de înaltele calități duhovnicești ale viitorului sfânt și de dorința lui de a aduce cuvântul Evangheliei tuturor cu care a intrat în contact. La noul loc de slujire, părintele Vladimir de asemenea a început să țină conversații extraliturgice, a deschis o bibliotecă eparhială și a organizat lecturi religioase și morale pentru popor.

În 1888, în catedrala Sfânta Treime a Lavrei Alexandru Nevski din Sankt Petersburg, arhimandritul Vladimir a fost sfințit episcop de Starorusski, vicar al eparhiei de Novgorod.

Începutul slujirii arhierești

Episcopul Vladimir nu a stat mult la primul său scaun arhieresc, doar vreo trei ani. S-a evedențiat prin faptul că a purtat discuții duhovnicești și morale în catedrala Sfânta Sofia, a organizat sărbători aniversare în cinstea aniversării a 900 de ani de la Creștinarea Țării Rusiei și a transferat icoana făcătoare de minuni a Maicii Domnului din Starorussa de la Tihvin la Staraia Russa. Icoana Staraia Russa a apărut în Staraia Russa, după unele surse, în 1470, iar după altele, în 1570.

Se știe cu certitudine că în 1570 a fost mutată temporar de la Staraia Russa la Tihvin, unde a izbucnit o epidemie de ciumă. Potrivit tradiției, epidemia s-a oprit, dar timp de mai bine de 300 de ani locuitorii din Tihvin, sub diverse pretexte, au refuzat să dea icoana înapoi, amenințând uneori cu revolte populare. Și locuitorii din Staraia Russa toți acești ani au căutat o modalitate de a aduce înapoi icoana.

Astfel, în 1888, icoana a fost adusă cu o procesiune religioasă solemnă, care a fost întâmpinat în Staraia Russa de episcopul Vladimir.

Catedra de la Samara

La începutul anului 1891, episcopul Vladimir a fost numit în Scaunul arhieresc de la Samara, unde a devenit arhiereu conducător. A stat la această eparhie mai puțin de doi ani, dar acești ani au fost foarte grei și chiar tragici. Ca și în locurile sale anterioare de slujire, el s-a preocupat imediat de iluminarea spirituală a turmei care i-a fost încredințată. Conversații duhovnicești și morale, lecturi publice, comunicare personală cu oameni de orice clasă și pătură socială.

La Samara, episcopul Vladimir nu numai a purtat personal discuții cu oamenii, dar a îndemnat și ferm clerul să facă acest lucru. El a stabilit în diferite biserici ale eparhiei sale obiceiul de a programa alternativ citirea acatistului, urmată de predică și conversație. Acatistul îl citea personal și preotului îi încredința predica și instrucțiunile. În același timp, nu părăsea biserica, ci se așeza pe o bancă și asculta predica ca un enoriaș obișnuit.

Lecturile pentru intelectualitate aveau loc în clădirea Dumei Orașului și erau atât de populare încât sala de ședințe pur și simplu nu putea găzdui pe toată lumea. Vlădica a acordat o atenție deosebită educației copiilor. Prin eforturile sale au fost deschise aproximativ o sută cincizeci de școli parohiale. El considera că predarea și educarea copiilor sunt datoria sacră a clerului. În 1891, în ziua de pomenire a Sfinților întocmai cu apostolii Chiril și Metodie, la 11 mai, a stabilit o sărbătoare pentru toți profesorii și elevii. Școlari și elevi din toate instituțiile de învățământ au fost invitați la catedrală la slujbq solemnă, urmată de o conversație și donare de literatură. Multor oameni nu le-a plăcut o astfel de activitate vie a conducătorului; au existat manifestări de sabotaj camuflat. De exemplu, celebrarea sărbătorii Sfinților Chiril și Metodie a reușit să fie organizată abia de la a doua încercare.

În plus, vlădica Vladimir a cerut Sfântului Sinod să deschidă o misiune de cateheză a locuitorilor eterodocși din regiunea Samara. De asemenea, a creat o frăție în numele Sfântului Alexie pentru a organiza activități educative.

În 1892, gubernia Samara a fost lovită de două dezastre: în urma secetei, a început foametea și, ca urmare a foametei, a început o epidemie de holeră. Episcopul Vladimir a răspuns nenorocirii poporului din toată inima. El a dispus alocarea de fonduri eparhiale pentru a-i ajuta pe cei aflați la nevoie. În Samara însăși, precum și în fiecare oraș din gubernie, el a înființat comitete bisericești pentru a colecta fonduri și a distribui donațiile. La mănăstiri și în parohiile înstărite s-au deschis cantine și ceainării pentru săraci. Toți studenții și elevii instituțiilor de învățământ au fost hrăniți gratis. Eparhia a întocmit liste ale clerului care aveau mai ales nevoie de ajutor, apoi în aceste liste au început să fie incluși reprezentanți ai altor clase.

Când a început epidemia de holeră, episcopul oficia slujbe de rugăciune în piețele din Samara, în fața Icoanei Maicii Domnului de la Smolensk. Riscând să se infecteze, el a vizitat personal locurile de îngrijire și spitalele, mângâindu-i pe cei suferinzi și oferindu-le asistență. Când numărul morților a început ajungă la sute pe zi, episcopul Vladimir a început să slujească slujbe funerare la cimitirul din Samara.

Dar nu toți locuitorii din Samara au căutat să-i ajute pe cei aflați la nevoie. La acel moment, tânărul V.I. Lenin, care tocmai își începea activitățile revoluționare, locuia la Samara. El și oamenii săi cu idei similare au încercat să folosească foametea și epidemia în scopurile lor revoluționare, pentru a asmuța nemulțumirea populară.

Unul dintre camarazii lui Lenin, V.V.Vodovozov a scris în memoriile sale: "Vl. Ulianov... s-a opus cu hotărâre împotriva hrănirii celor înfometați. Poziția lui, din câte îmi amintesc acum – și mi-o amintesc bine, pentru că am fost nevoit să mă cert cu el destul de des – se rezuma la următoarele: foamea este un rezultat direct al unui anumit sistem social; atât timp cât acest sistem există, foamea este inevitabilă; foamea poate fi nimicită doar prin distrugerea acestui sistem. <...> El va forța țăranul să se gândească la bazele sistemului capitalist, va distruge credința în țar și în țarism și, prin urmare, la vremea potrivită va facilita victoria revoluției".

Aceasta era situația din Samara de atunci. Însă sfârșitul foametei și a epidemiei nu i-a adus bucurie episcopului Vladimir; el a văzut că, după încheierea dezastrului, oamenii nu și-au mai revenit în fire și s-au întors la viața lor păcătoasă de odinioară. "Din păcate, de îndată ce mânia lui Dumnezeu se îndepărtează de noi, viața orașului începe să capete forma pe care o avea înaintea bolii: bisericile lui Dumnezeu sunt din nou goale, piețele orașului răsună din nou de dansuri dezordonate și cântece nerușinate", a spus el după o altă slujbă de rugăciune în piața din fața catedralei.

Exarhatul georgian

Pe 18 octombrie 1892, episcopul Vladimir a fost numit Exarh al Georgiei și ridicat la rangul de arhiepiscop. Era o numire despre care se putea spune: la amvon ca la Golgota. Biserica Georgiană, potrivit tradiției, este una dintre cele mai vechi Biserici; a fost întemeiată de Apostolul Andrei Cel Întâi Chemat, care a adunat prima comunitate creștină în orașul Ațkuri. Când Georgia a devenit parte a Imperiului Rus în 1801, Biserica Georgiană s-a bucurat de o autoritate de neclintit în rândul poporului și a fost guvernată de un Patriarh-Catolicos cu un sinod de episcopi, așa cum prevedeau canoanele. Până atunci, Biserica Rusă făcea de fapt parte din aparatul de conducere a statului timp de 100 de ani și era guvernată nu de patriarh și episcopi, ci de un oficial laic, ober-procurorul Sfântului Sinod, care acționa în numele și în interesele țarului.

Nu s-au comportat prea delicat cu Biserica Georgiană: autocefalia sa fost desființată, patriarhul a fost înlăturat, din 13 eparhii au rămas doar două și au fost încorporate în sistemul de conducere al Bisericii Ruse cu toate consecințele care au urmat. Și este destul de firesc că clerul și păstoriții georgieni nu au avut simpatie pentru Biserica Rusă și Imperiul Rus în ansamblu.

Arhiepiscopul Vladimir a înțeles perfect toate acestea și, deși nu a fost un susținător al renașterii imediate a autocefaliei georgiene, a făcut tot ce i-a stat în putere pentru binele Bisericii Georgiene. Pentru început, a învățat limba georgiană și a oficiat liturghia în ea. În 1894 el a susținut raportul trimis de poporul georgian Sfântului Sinod, care conținea plângeri cu privire la opresiunea clerului georgian și propunea pași pentru reformarea conducerii Exarhatului Georgian, în special: numirea unui episcop georgian ca exarh şi creşterea numărului de eparhii.

La fel ca anterior, vlădica a lansat activități în domeniul educației duhovnicești: lecturi publice, convorbiri, deschiderea și dotarea școlilor parohiale cu tot ce este necesar, înființarea unei frății la Tiflis, deschiderea Seminarului Teologic din Kutaisi.

În plus, a fost implicat activ în restaurarea bisericilor. În timpul slujirii sale, în Georgia au fost construite și restaurate aproximativ o sută de biserici.

La un an de la numirea sa ca exarh al Georgiei, a trebuit să se confrunte cu același dezastru ca în Samara – o epidemie de holeră. De asemenea, a ordonat alocarea de fonduri pentru a-i ajuta pe cei aflați la nevoie, a organizat cantine și ceainări gratuite pentru cei mai săraci și a vizitat spitale și adăposturi. De asemenea, a oficiat slujbe de rugăciune în piețe și a organizat procesiuni religioase în acele zone unde holera bântuia cel mai mult.

În pofida tuturor acestor lucruri, vlădica Vladimir a întâmpinat și rezistență la acțiunile sale, neînțelegeri și uneori ostilitate deschisă. Sfântul Sinod a primit numeroase denunțuri calomnioase împotriva lui. Un alt nou martir, protoiereul Ioan Vostorgov, care a slujit în Georgia în acești ani, a scris: "... Știam ce ură îl înconjura pe exarh, ce calomnii erau îndreptate împotriva lui și cât de dificilă era poziția sa în mediul clerului georgian. <...> Refuzul de avuție și arginți, simplitatea, binecunoscuta trudă, corectitudinea în toate, dar mai ales, castitatea monahală – totul în exarh era supus bănuielilor și a tot felul de denunțuri calomnioase".

Catedrele de la Moscova și Sankt Petersburg

La 21 februarie 1898, vlădica Vladimir a fost numit mitropolit al Moscovei și al Kolomnei. Aici au continuat toate activitățile lui obișnuite, doar la scară mai mare. S-a adăugat o luptă activă pentru combaterea alcoolismului.

Dar cel mai remarcabil lucru a fost implicarea lui în activități politice, și anume lupta împotriva ideilor revoluționare, care captau din ce în ce mai mult mințile cetățenilor. Adept al adevărului încă din copilărie, și aici nu și-a aplecat sufletul și nu s-a angajat în reverențe diplomatice, ci a numit totul cu numele său. Epistola sa "Ce trebuie să facem în aceste zile tulburi", dedicată revoluției din 1905, a fost atât de dură încât clerul nu a îndrăznit să o citească de la amvonul bisericilor lor. A apărut un conflict serios, care a fost cercetat la nivelul Sfântului Sinod. Sinodalii au convenit că este mai bine să nu se facă public mesajul.

Atitudinea ierarului față de ideile de socialism și comunism s-a rezumat la următoarele: poporul are dreptul să ceară dreptate socială, dar trebuie să facă acest lucru prin metode legale.

Revoluția din 1905 a devenit un declanșator al reformei guvernării bisericești, care se pregătea de câteva secole. Punctele principale ale acestei reforme au fost ținerea unui Sinod Local, care nu a avut loc timp de 200 de ani, și alegerea unui patriarh. Pentru organizarea Sinodului, a cărui desfășurare nici măcar nu a avut acordul împăratului, a fost convocată în 1906 o Prezență Presinodală a Sfântului Sinod. Președinte al Prezenței a fost ales arhiepiscopul Serghie (Strgorodski) al Finlandei, viitorul patriarh, iar adjunctul său a fost mitropolitul Vladimir (Bogoiavlenski).

Pe 23 noiembrie 1912, mitropolitul Vladimir a fost numit la Scaunul din Sankt Petersburg și a devenit primatul Sfântului Sinod. Această poziție nu conferea nicio putere specială, ci mai degrabă era menită să retușeze oarecum faptul că Biserica era controlată de un oficial secular. În capitală au continuat activitățile duhovnicești și educaționale ale Arhiereului, iar lupta împotriva beției a continuat. În special, el a obținut de la Sfântul Sinod instituirea unei zile de sobrietate pentru toată Rusia în ziua Tăierii Capului lui Ioan Botezătorul. Primul Război Mondial l-a găsit la catedra capitalei. Mitropolitul Vladimir a creat un fond eparhial pentru a ajuta familiile de militari, un azil cu 70 de paturi pentru bolnavi și un comitet de ajutorare a refugiaților. A încercat cu toată puterea să aline suferința oamenilor din acest război.

Dar o încercare și mai mare a fost așa numitul rasputinism. Istoricii de astăzi nu pot ajunge la un consens cu privire la personalitatea lui Grigorie Rasputin și la gradul de influență a acestuia asupra statului și bisericii. Unii consideră că această influență este nesemnificativă, alții susțin că Rasputin putea demite orice episcop sau slujitor și să pună altul în locul lui.

Oricum, primatul Sfântului Sinod, mitropolitul Vladimir (Bogoiavlenski), a considerat că activitățile lui Rasputin sunt foarte dăunătoare Bisericii și statului. În 1915, a obținut o audiență la împăratul Nicolae al II-lea și a spus în fața țarului tot ce credea despre Rasputin.

Un participant activ la toate aceste evenimente, mitropolitul Antonie (Hrapovițki) a scris ulterior: "În timp ce alții mințeau cu desăvârșire și își trădau în mod constant convingerile, mitropolitul Vladimir nu se temea să spună "adevărul țarilor" și nu "cu zâmbet", asemenea poetului nostru străvechi, dar cu lacrimi, expunându-se conștient la durere și suferință, și îndurand în același timp toate necazurile de zi cu zi cu smerenie și cu cea mai mare fermitate sufletească. Da, acesta a fost un exemplu viu pentru conducătorii noștri, care în ultimii ani au dus adesea o luptă între adevăr și profit, între conștiință și cinste de la oameni – un exemplu cum ar trebui să-l preferi pe primul în fața celui de-al doilea!".

Unele surse susțin că țarul a fost de acord cu opinia lui vlădica, dar a spus că împărăteasa nu-l va supăra niciodată pe Rasputin. La scurt timp după audiența la Nicolae al II-lea, în noiembrie 1915, mitropolitul Vladimir a fost îndepărtat de la scaunul din Petrograd și trimis la Kiev, ceea ce a fost primit ca un exil onorabil. El și-a păstrat însă titlul de membru conducător al Sinodului.

Golgota de la Kiev

La Kiev, mitropolitul Vladimir a trebuit să se confrunte cu probleme legate de ocuparea unei părți a teritoriului Ucrainei, precum și cu fermentarea revoluționară. În calitate de membru de conducere al Sinodului, adesea trebuia să plece la Petrograd, unde și-a petrecut cea mai mare parte a timpului. Acest lucru a provocat nemulțumiri în rândul clerului și mirenilor din Kiev. La Kiev, mitropolitul Vladimir a fost prins în revoluțiile din februarie și octombrie 1917.

După abdicarea țarului și crearea Guvernului provizoriu, majoritatea membrilor Sfântului Sinod și-au dat demisia. Mitropolitul Vladimir era printre ei. Întors la Kiev în martie 1917, vlădica a aflat că în lipsa sa a fost creat așa-numitul Comitet Executiv al Clerului și Mirenilor, care a încercat, cu sprijinul Radei Centrale, să pună mâna pe administrația bisericii. Mitropolitul Vladimir a respins pretențiile Comitetului Executiv, numindu-l o instituție neautorizată.

În aprilie 1917, când vlădica a fost din nou forțat să plece la Petrograd, la Kiev a avut loc un congres eparhial, care a format un nou organism – Rada Eparhială. Congresul a adoptat, de asemenea, o rezoluție conform căreia "în Ucraina autonomă, Biserica ucraineană trebuie să fie independentă de Sinod".

Potrivit unor surse, Mitropolitul Vladimir a dat binecuvântarea să se țină acest congres, dar a fost împotriva ideilor de autocefalie.

Totuși, congresul nu a luat nicio decizie concretă, ci a hotărât să organizeze următorul congres la începutul lunii august 1917. Vlădica Vladimir a fost prezent la acest congres. A trebuit să asculte atâtea insulte și calomnii îndreptate asupra lui, încât a căzut pentru câteva zile la pat. Și pe 15 august 1917 a plecat la Moscova, unde a fost deschis Sinodul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse, la care episcopul a fost președinte de onoare.

Pe 23 noiembrie 1917, la Kiev a fost creat Consiliul Bisericii Ortodoxe Pan-Ucrainene (CBOPU), condus de Arhiepiscopul Alexie (Dorodnițîn). Acest episcop, înainte de apariția sa la Kiev, a fost arhiepiscopul de Vladimir și Șuisk. Dar în primăvara anului 1917, a fost scos de la amvon de către Sfântul Sinod la cererea clerului și a mirenilor eparhiei sale pentru metode de conducere despotică, tratament dur al clerului, precum și din cauza acuzațiilor de apropiere de G.E.Rasputin. Nu este greu de ghicit că toți acești factori l-au făcut dușman al mitropolitului Vladimir.

În toamna anului 1917, Alexei (Dorodnițîn) a sosit la Kiev și s-a stabilit în Lavra Peșterilor de la Kiev fără permisiune. Înțelegând situația politică, pe valul sentimentelor autocefale, el a încercat să preia puterea în Biserică și să-l înlăture pe mitropolitul Vladimir. Cât de bine cunoscută este situația! Un arhiereu destituit, acuzat de despotism, vrea să devină conducătorul Bisericii Ucrainene și se folosește de sentimentele autocefaliste ale unei părți din cler și mireni pentru a-și realiza ambițiile.

Principala sarcină pe care CBOPU și-a propus-o a fost convocarea unui Sinod bisericesc pan-ucrainean. Dorodnițîn și tovarășii săi au presupus că acest Sinod va vota pentru autocefalie. La 6 noiembrie 1917, Biserica Ortodoxă Atotrusă a trimis o scrisoare mitropolitului Vladimir, aflat la Moscova, prin care a cerut să nu se mai întoarcă la Kiev și să demisioneze din funcția de mitropolit al Kievului.

Dar vlădica a refuzat să facă acest lucru și la 2 decembrie 1917 a venit la Kiev și s-a stabilit în reședința sa mitropolitană din Lavra Peșterilor de la Kiev. Dar Alexie (Dorodnițîn) locuia deja în Lavră, care reușise să-i întoarcă pe unii dintre călugări împotriva mitropolitului Vladimir.

În mod paradoxal, Sinodul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse din Moscova nu s-a opus ținerii Sinodului la Kiev și chiar a trimis acolo o delegație condusă de Mitropolitul Platon (Rojdestvențkii). Reuniunile Sinodului s-au deschis la 7 ianuarie 1918 la Sofia din Kiev. Mitropolitul Vladimir a fost ales președinte de onoare, iar episcopul Pimen (Pegov) de Balta a devenit adevăratul președinte. Acest lucru s-a întâmplat probabil pentru că mitropolitul Vladimir a fost inițial împotriva ținerii Sinodului, dar a dat binecuvântarea de dragul păcii în Biserică.

Chiar la prima ședință, Sinodul a decis să-l destituie pe Arhiepiscopul Alexie (Dorodnițîn) pentru nesupunere față de ierarhie și încălcarea canoanelor. Au fost multe dezbateri pe tema autocefaliei Bisericii Ucrainene, dar nu s-a ajuns niciodată la o decizie finală, și s-a decis să se amâne această problemă până în mai 1918, când trebuia să aibă loc cea de-a doua sesiune a Sinodului.

Pauza în activitatea Sinodului s-a datorat faptului că trupele bolșevice înaintau spre Kiev și au bombardat cu brutalitate orașul. Și după ce Kievul a fost capturat de ei pe 23 ianuarie 1918, au comis o adevărată teroare, cu crime în masă și jaf.

Martiriul

Lavra Peșterilor de la Kiev a fost, de asemenea, supusă violenței și jafurilor. Soldații Armatei Roșii au umblat prin biserici și chilii, au hulit, i-au batjocorit pe frați și au luat tot ce li se nimerea sub mână. În seara zilei de 25 ianuarie 1918, cinci bărbați înarmați au intrat în odăile mitropoliei și au cerut ca vlădica să se  îmbrace și să-i urmeze. Mitropolitul Vladimir a înțeles că va fi condus la executare. Le-a povestit despre asta unora dintre călugării prezenți acolo, i-a binecuvântat și și-a luat rămas bun de la însoțitorul său de chilie.

A fost scos din Lavră prin Poarta Economică și împușcat nu departe de zidul Lavrei. După ce vlădica a căzut, a fost străpuns de mai multe ori cu baioneta și apoi jefuit. Înainte de moarte, el s-a rugat și și-a iertat ucigașii.

În dimineața zilei de 26 ianuarie 1918, trupul sfântului a fost găsit de trecători ân stradă. Aceasta înseamnă că monahii Lavrei și oamenii care erau alături de mitropolit nici nu s-au interesat de soarta ierarhului, nu l-au urmat măcar de departe și nu au încercat să-l apere de soldații Armatei Roșii.  Poate că acest lucru se explică prin atmosfera de frică care domnea la Kiev în acele zile. Trupul sfântului mucenic a fost cercetat de medici, îmbrăcat în veșminte episcopale și depus în biserica Sfântului Arhanghel Mihail.

Pe 29 ianuarie 1918, în catedrala Adormirii Maicii Domnului din Lavră a avut loc slujba de înmormântare pentru mitropolitul Vladimir. Episcopul a fost înmormântat în bserica Înălțării Sfintei Crucii din Peșterile din apropiere. În 1992, Sfântul mucenic Vladimir a fost canonizat, moaștele sale au fost găsite și acum se află în Peșterile îndepărtate ale Lavrei Peșterilor de la Kiev.

Concluzii

Ce semnificație are pentru noi, urmașii săi, nevoința Sfântului mucenic Vladimir al Kievului? În primul rând, acesta este un exemplu de viață dreaptă. Există părerea că în vremea noastră este imposibil să trăim după poruncile Evangheliei, că acest lucru nu este în concordanță cu ritmul vieții moderne, cu regulile lumii în care trăim și așa mai departe. Asta spun ei acum, dar asta au spus mereu. În orice moment, cei care nu voiau să trăiască după Evanghelie s-au îndreptățit cu argumente asemănătoare. Iar acei oameni neprihăniți care au trăit alături de astfel de oameni care se auto-justificau erau dovezi vii că în orice moment, în orice împrejurare, poți trăi după poruncile lui Dumnezeu.

Mitropolitul Vladimir nu numai că a trăit în vremuri grele, dar a și ocupat funcții înalte în ierarhia bisericii sub un sistem complet antibisericesc de guvernare a Bisericii, când Biserica nu avea nici patriarh, nici guvern sinodal. Când s-a supus voinței monarhului și a depins de personalitatea procurorului-șef al Sfântului Sinod, care conducea de fapt Biserica. Și în persoana mitropolitului Vladimir vedem nu un răzvrătit împotriva acestui sistem, ci un umil lucrător în câmpul lui Hristos, care a făcut tot posibilul pentru a aduce oamenilor vestea bună a lui Hristos, care, în pofida tuturor dificultăților și contradicțiilor din viața de atunci, a salvat suflete omenești, și a îndeplinit cu fapta cuvintele lui Hristos către apostoli: "... mergând, învăţaţi toate neamurile, botezându-le în numele Tatălui şi al Fiului şi al Sfântului Duh, Învăţându-le să păzească toate câte v-am poruncit vouă..." (Matei 28:19,20).

A ieșit în piață propovăduind despre Hristos, a adunat oameni atât în ​​biserici, cât și în sălile diferitelor instituții, nu se temea că i se vor pune întrebări incomode (și astfel de întrebări erau puse atunci foarte des sub influența sentimentelor revoluționare). Dar putea pur și simplu să trăiască o viață liniștită, măsurată, o viață de arhiereu rus și să nu depășească formele de comportament acceptate la acea vreme. Dar a ars în duh, a ars de dragoste pentru Dumnezeu și de aceea a putut aprinde focul credinței în inimile oamenilor.

Altă lecție pe care ne-o oferă Sfântul mucenic Vladimir este mărturisirea neînfricată a adevărului în fața celor de la putere. Vlădica nu putea, de exemplu, să nu înțeleagă consecințele discursului său împotriva lui Rasputin, dar a considerat totuși de datoria lui să facă acest lucru.

Și, în sfârșit, martiriul său ne arată un exemplu cum un creștin adevărat trebuie să accepte moartea: cu calm, cu dăruire deplină voinței lui Dumnezeu, cu speranță la viața veșnică. Ultimele clipe înainte de împușcături – rugăciune, semnul crucii, iertarea ucigașilor.

Sfinte Mucenic Vladimir, roagă-te lui Dumnezeu pentru noi!