Откуда гонения на УПЦ: о наших проблемах по-честному

Молитвенное стояние верующих УПЦ перед Волынской облгосадминистрацией

Украинская Православная Церковь вступила в эпоху гонений. У нее отбирают храмы, избивают священников и прихожан, очерняют в СМИ. Государство не защищает Церковь – напротив, захваты храмов происходят на глазах у полиции. Часто рейдерство организовывают местные чиновники, которые не брезгуют принимать личное участие в беззаконии.

Порой все происходящее кажется чем-то невероятным. «Европейское демократическое» государство, XXI век. Кажется, только недавно Церковь освободилась от притеснений со стороны советской власти – и вот, снова повторяется то же самое.

Почему так происходит? Наверное, тут возможны два ответа.

Церковь будут гнать всегда

С одной стороны, гонения на Церковь будут всегда только потому, что она Церковь. По определению апостола Павла, Церковь есть «тело Христово» (Еф. 1, 23). В некотором смысле Церковь есть Сам Христос. Она продолжает исполнять миссию Христову на земле – проповедовать Евангелие, духовно и телесно исцелять людей, спасать их души от диавола и греха. Отсюда легко вывести следующее.

Все, что произошло со Христом в Его земной жизни, не только прямо касается нашего бытия, но даже, в некотором смысле, обязательно должно случиться с нами, церковными людьми. Христос проповедовал – и Церковь призвана благовествовать. Христа слушали – и Церковь будут слушать многие. Христа распяли – и Церковь, в сокровенной сути своей, распята для мира и греха. Христос воскрес – и церковные люди воскреснут в жизнь вечную. Христа гнали – и Церковь всегда будет гонима от диавола и мира.

Мир чувствует, что мы чужие ему, и пытается освободиться от нас. И Христос, и Его апостолы предупреждали верующих, что так будет всегда.

«Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15, 18-20). «В мире будете иметь скорбь» (Ин. 16, 33). «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21, 19), – говорил Господь.

«Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14, 22). «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим. 3, 12), – свидетельствовали апостолы.

Христианство – инородное тело в мире. Мир выталкивает из себя христианство, как вода резиновый мяч. Чем лучше христиане, чем более они похожи на Христа, тем более неприемлемы миром. Как соринка в глазу рождает слезы и боль, пока она не будет удалена из глаза – так и настоящий христианин всегда будет в чем-то чужд для суетной жизни общества. Как Дух Святой не от мира сего, так и мы, принимая Духа в Таинствах Церкви, принимаем и Его неотмирность. Отсюда и неприятие миром нас, и неминуемость гонений.

Но для чего это нужно нам? Почему наше спасение должно быть связано с болью, страданием, непониманием от ближних, гонением от мира?

Страдания христианина, касающиеся исповедания веры, есть участие в страданиях Христовых – и без этого мы не можем быть до конца Христовыми. Святитель Феофан Затворник объясняет это так: «страдания за Христа суть Христовы, потому что Он Себе их присвояет, считает их Своими. Он однажды пострадал всеобъемлющим страданием; страждущие за Него вступают в спострадание Ему, в чем, как нередко уверяет Апостол, и состоит таинство нашего спасения. Причащение страданиям Христовым вводит в причастие и жизни Его, а в этом все» (толк. на 2Кор. 1, 5).

Потому-то апостол Павел говорит в своих посланиях, что нам всем нужно познать участие в страданиях Христа (Флп. 3, 10), и прямо называет свои страдания «Христовыми» (2Кор. 1, 5). В Послании к римлянам он даже пишет, что мы можем считаться сонаследниками Христу, «если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8, 17). И апостол Петр сообщает нам: «как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1Пет. 4, 12).

В этих словах мы соприкасаемся с величайшей тайной Церкви. Когда мы по-христиански терпим скорби, мы входим в сопричастие страданиям Самого Господа Иисуса Христа. Всякая скорбь, воспринятая и пережитая таким образом, соединяет нас с Ним, с Его Крестом и Его страданиями. Происшедшее в мире со Спасителем в духовном смысле должно случиться и с нами. Мы призваны жить свято, свидетельствовать об истине, страдать от мира и даже, если Господу будет угодно, умереть за Него.

Только когда страдания Христовы станут нашими, нашей окажется и Его победа. «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16, 33), – говорил Господь.

Именно поэтому Церковь всегда будет гонима от мира – и для нас же самих лучше, чтобы она пребывала в таком состоянии. Практика показывает, что состояние покоя и довольства чаще всего сказывается на нас неблагоприятно. Мы расслабляемся и развращаемся. С нами происходит то же, что и с древними израильтянами, вошедшими в землю обетованную и забывшими Господа: «И утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его» (Втор. 32, 15).

Но есть и вторая причина гонений на УПЦ.

Причины – в нас

Церковь – богочеловеческий организм. Божественная сторона Церкви всегда остается неизменной. Человеческая же сторона в ней может болеть. Главная проблема христианства – сами христиане. При любых гонениях на Церковь уместно спросить самих себя: нет ли каких-то недостатков в нас?

И если мы зададим этот вопрос сегодня самим себе, ответов долго искать не придется.

Тридцатилетняя эпоха религиозной свободы стала не только временем церковного возрождения, но и поставила перед нами ряд проблем, которые сыграли свою роль в созревании гонений на УПЦ. Есть вещи, за которые нас действительно можно не любить.

Обрядоверие и нежелание учиться

Например, проблема обрядоверия в ее широком аспекте. Христианство у нас в основном понимают не как коренную перемену мировоззрения в человеке, а только как постоянное участие в церковных таинствах и обрядах. Есть ощутимый упор на внешнее, с пренебрежением внутреннего. Говоря о невнимании к «внутреннему», мы имеем в виду прежде всего нравственный и мировоззренческий аспекты.

Нравственный аспект выражается в том, что вера мало заквашивает нашу жизнь. Православного христианина порой можно отличить от неверующего только по тому, что он в воскресенье идет в храм. В остальном мы, как правило, живем так же, как и индифферентные к вере люди. Жизнью - не отличаемся от атеистов. А ведь когда-то христиане пленяли людей именно своими духовно-нравственными качествами...

Когда обычный человек сталкивается с «верующим», который в нравственном смысле ничем не лучше остальных, а иногда и хуже, у него формируется и соответственное отношение к Церкви. И сбываются на нас библейские слова: «Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2, 24).

Мировоззренческий аспект. Еще раз обратим внимание: кто называется у нас церковным человеком? Тот, кто ходит на службы, исповедуется и причащается. При этом сознание его может оставаться самым что ни на есть языческим. А христианство должно осуществлять прежде всего переворот во взглядах человека. И достигается это церковным образованием.

Большая часть церковного народа, увы, не желает учиться в Церкви – ходить на какие-то курсы, тратить время и деньги на самообразование. Православное вероучение для самих верующих оказывается неинтересным. В результате мы часто не можем объяснить себе и другим свою собственную веру и оказываемся беззащитными перед примитивными манипуляциями, в том числе и «томосными».

Вот и получается, что нынешний православный человек может быть по образу жизни и по своим взглядам совсем не православным.

Кстати, вызывает удивление тот факт, что по крайней мере в Киеве (о регионах и не говорим) до сих пор не создан мощный духовно-просветительский центр для мирян, наподобие Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета в Москве. Ведь духовное образование крещенных в Православии людей – задача номер один на сегодня. Как трагично, что мы этого не осознаем и ничего не делаем в этом направлении.

Приход или община?

Еще одна тема – приход и община. Наша проблема в том, что мы, как правило, являемся только «прихожанами» – членами «прихода», а не общины.

Приход – это значит: пришли, помолились, ушли. Пришли люди в воскресенье в храм, исповедались, причастились и разошлись. Пришел и настоятель, возглавил богослужение, совершил необходимые требы и уехал. И так – годами. Это стало системой. Священник не учит людей, люди не учатся у священника. Христиане неинтересны друг другу, у них нет общих дел за стенами храма. Один член прихода не помогает другому, не знает о его нуждах. Прихожане элементарно незнакомы.

Община же – это единый организм, в котором люди подобны клеточкам. Они не чужие друг другу, служат друг другу «каждый тем даром, какой получил» (1Пет. 4, 10) и учатся любить не только Христа, но и друг друга.

Христианство ведь изначально рождается как явление общинное. Как христианства нет без Церкви, так и Церкви нет без общины. Христос собирает людей не только для того, чтобы они имели личностное богообщение, но и чтобы открыть христианам чудо церковного единства, подарить людей друг другу. Церковь Христова – это единство любви, это духовная семья, собранная не только для небесной трапезы – Чаши Господней, но и для того, чтобы не быть одинокими в этом мире, чтобы идти ко спасению вместе, взявшись за руки.

Претворение прихода в общину – большой труд как настоятеля, так и прихожан. И часто община не складывается, потому что никто не хочет напрягаться, и такая ситуация оказывается выгодна всем. Имеется в виду – всем формалистам в Церкви. А такие, увы, встречаются как среди духовенства, так и среди мирян.

Сегодня в Украине происходит проверка качества нашей церковной общинности. Храмы, которые остались приходами и не выросли в общины, легко будет забрать. Но туда, где люди научены вере, любят своего настоятеля, любят друг друга и служат друг другу, врагу будет труднее пробраться.

Незнание Священного Писания

Также болезненная проблема современности – незнание Священного Писания. Среднестатистический церковный человек очень плохо ориентируется в библейских текстах, особенно ветхозаветных (да и апостольские послания не в лучшем состоянии). К тому же, мы не соотносим библейскую историю со своей жизнью – и это очень плохо.

Есть "какой-то там" мир Библии (малоизвестный для нас), и есть наша жизнь, которая протекает «отдельно» от Писания. А ведь христианин должен быть человеком, смотрящим на мир библейскими глазами. Если Библия – об одном, а наша жизнь – о другом, точно ли мы имеем права называть себя христианами? И ладно, если бы жизнь наша была святой и нам действительно не нужны были книги. Но ведь все не так, мягко говоря.

Когда мы отделяем личную жизнь от Писания («да, в Библии много интересного, но со мной подобное не может произойти, ведь сейчас все по-другому»), мы уходим из подлинного христианства в какие-то зыбучие пески своих представлений о христианстве. Увы, часто в них мы и обитаем.

Миссионерство и катехизация

Вряд ли можно пройти мимо темы миссионерства и катехизации. В Украине миссии почти нет – ни внутренней, ни внешней. Это говорит о том, что Церковь у нас больна. Точнее, мы больны в Церкви.

Здоровая Церковь – это Церковь, активно проповедующая о своем Господе. Церковь с самого начала была рождена как Церковь говорящая, благовествующая. Получив Духа Святого, первая христианская община сразу начала проповедовать. В первый же день существования Церкви под влиянием проповеди Петра крестились не менее 3 000 человек. Сердца апостолов наполнились Духом, и они начали говорить о Христе. Дух, сойдя в сердце каждого ученика, сделал всех их проповедниками слова Божьего. «От избытка сердца говорят уста» (Мф. 12, 34), – сказано в Писании.

К теме миссионерства относится и проблема активности православных христиан в социуме. Об этом недавно говорил протоиерей Николай Данилевич: «Нашим верующим нужно быть социально и политически более активными. Потому что то, что происходит последние четыре года в жизни нашей Церкви, – это результат того, что мы политически пассивны».

Да, понятно, что нормального человека сегодня тошнит от политики – но это только потому, что мир политики стал пристанищем жуликов разных мастей. Мы отгородились от политики – и в нее пришли нечестные люди. А ведь как хорошо было бы, если бы честные, благочестивые, православные граждане были бы во всех сферах нашего бытия: в армии, медицине, культуре, бизнесе, сельском хозяйстве, науке – и политике тоже!

Вообще, по Аристотелю политика – это не только управление государством, но вся человеческая жизнь вообще. И если Церковь никак не влияет на политику, политика начинает влиять на нее.

* * *

В общем, гонения все же не сами по себе возникают; не только из-за того, что мы – Церковь. Есть и наша вина в этом. В совокупности вышеназванных и многих других проблем обозначаются серьезные болезни нашего церковного сознания.

Да, гонения полезны для Церкви – но только тогда, когда верующие делают из них какие-то выводы и исправляют то, что нужно исправить. Если же этого нет, все может быть хуже. Изменение – это и есть покаяние. А если у нас нет покаяния как изменения, гонения действительно могут со временем разрушить Церковь, как это было неоднократно в разных странах. Ведь никто не обещал, что на землях Украины Церковь будет всегда.

Все, чего желает от нас Бог, – чтоб мы были теми, кем должны быть. Тогда гонения будут только закалять нас и укреплять. А чтобы быть теми, кем должны, надо решать насущные проблемы церковной жизни. И решение этих вопросов напрямую зависит от всех нас, ведь Церковь – это мы. Нужно движение и «снизу», и «сверху» – настолько, насколько каждому это возможно.

Время не ждет. Гонения уже начались. И на них надо реагировать, прежде всего, молитвой и покаянием. А покаяние – это изменение. Меняться не поздно никогда. Христианская жизнь – это постоянное изменение.

Читайте также