Соединение с католиками от архиепископа Элпидофора

Архиепископ Элпидофор говорит об объединении с католиками как о решенном вопросе. Фото: СПЖ

22 сентября глава Американской архиепископии Константинопольского патриархата архиепископ Элпидофор (Ламбриниадис) выступил с лекцией «Будущее православно-католических отношений в США» в Фордэмском университете Нью-Йорка. Текст этой лекции опубликовало агентство Panorthodox SYNOD. Давайте проанализируем этот текст, чтобы понять насколько далеко продвинулся вперед Константинопольский патриархат в деле соединения с Ватиканом.

Сначала архиепископ Элпидофор рассказал о том, какое событие явилось катализатором для возобновления активной экуменической деятельности. Это оказалось … превращение стамбульского храма Святой Софии в мечеть.

Естественно все христианские деноминации были против и естественно все они выражали солидарность с Константинопольским патриархатом, который в этой ситуации является пострадавшей стороной. Архиепископ Элпидофор поведал трогательную историю о том, как он позвонил католическому кардиналу и тот не задумываясь согласился подписать совместное заявление об осуждении решения турецких властей. Формулировки самого заявления очень показательны. 

«Мы стоим вместе как братья по вере и солидарны со всеми людьми доброй воли и совести в том, чтобы Святая София оставалась тем, чем она является, – символом встречи, истории, духовного стремления и человеческих достижений высочайшего уровня, прославляющего Единого Бога, Который сделал всех нас сестрами и братьями одной общечеловеческой семьи», – сказал архиепископ Элпидофор. Для понимания религиозного мировоззрения фанарских иерархов следует обратить внимание на то, что храм Святой Софии назван «символом встречи, истории, духовного стремления и человеческих достижений высочайшего уровня», но при этом не упомянуто о том, что это православный храм, в котором веками совершалась Божественная Литургия.

Волну всеобщего негодования по поводу превращения Святой Софии в мечеть и используют сегодня для возобновления интенсивного экуменического диалога. Именно возобновления, потому что до недавнего времени экуменическое движение переживало упадок.

Но как бы там ни было, а решение турок консолидировало христианские конфессии. «Экуменическая солидарность последних нескольких месяцев была невероятной», – констатировал архиепископ Элпидофор. И вот эту волну всеобщего негодования по поводу превращения Святой Софии в мечеть и используют сегодня для возобновления интенсивного экуменического диалога. Именно возобновления, потому что до недавнего времени экуменическое движение переживало упадок.

«Экуменический диалог и экуменическое движение переживают кризис, я бы сказал, кризис идентичности. Некоторые предпочитают говорить об «экуменической зиме», – сказал архиепископ Элпидофор. Не скрыл он и того, что является причиной этого кризиса: «Стремление к единству постепенно отодвигается на второй план. <…> Изменения и реформы в некоторых Церквях и общинах создали новое ощущение отчужденности. Другие Церкви приняли более националистический и/или фундаменталистский подход».

Нетрудно догадаться о каких Церквях здесь идет речь. В основном это те Поместные Церкви, которые не присутствовали на организованном Константинопольским патриархатом Критском соборе 2016 г.: Антиохийская, Грузинская, Болгарская, Русская (3/4 всех православных в мире). Напомним, что две самые главные претензии к Критскому Собору – это закрепление в каноническом праве превосходства Константинопольского патриархата и создание предпосылок к экуменическому сближению с инославными. С тех пор вышеупомянутые Церкви, а также Сербская Церковь стали все больше выступать с позиций верности Святому Преданию и учению Церкви, что архиепископ Элпидофор назвал «националистическим и/или фундаменталистским подходом». Верность православному вероучению и морали в этих Поместных Церквях стала превалировать над стремлением к единству христианских конфессий. Это можно увидеть как по риторике иерархов, так и по настроению духовенства и церковного народа.

А разрыв между Русской Православной Церковью и Константинополем из-за неканонических действий последнего в Украине начиная с 2018 г. и вовсе привел к ситуации, при которой, упрощено говоря, если Фанар качнулся влево к экуменизму, то РПЦ должна была качнуться вправо, т. е. к консерватизму и традиционализму. Хотя, конечно, главной причиной «националистического и/или фундаменталистского подхода» РПЦ является непопулярность идеи сближения с католиками и прочими еретиками в церковном народе и среди большинства иерархов.

По мнению архиепископа Элпидофора, соединение с католиками и вообще все экуменические усилия должны совершаться всей полнотой Православной Церкви, а не отдельными поместными Церквями. «В ХХ веке Константинопольский Патриархат постоянно увязывал процесс экуменического диалога с соборным движением всей Православной Церкви».

От того, насколько успешно Фанару удастся преодолеть этот «фундаментализм» в других Поместных Церквях и подчинить их своему влиянию зависит и судьба экуменического движения. Об этом он сказал прямо: «Будущее православно-католических отношений зависит от состояния межправославных отношений». Иными словами, если РПЦ будет послушной, то очередная уния с Римом не за горами. Хотя вариант, при котором Фанар бросится в объятия Ватикана, невзирая на позицию других Поместных Церквей, также возможен. Об этом архиепископ Элпидофор не сказал, зато использовал этот образ для красочного описания встречи Константинопольского патриарха Афинагора и римского папы Павла VI в 1965 г.: «Подлинно экуменические сердца Патриарха Афинагора (1886-1972) и Папы Павла VI бились в унисон. 5 января Павел VI пересек Галилейское море и отслужив мессу в Назарете, вошел в состав Апостольской делегации в Иерусалиме. Там к нему присоединился патриарх в сопровождении десяти митрополитов и архиепископов. На пороге дома двое мужчин обнялись. Их разговор был наполнен истиной, доверием, верой и пророчеством. В словах и объятиях нужно искать основы обновленного братства. Вселенский патриарх Афинагор позже скажет православному богослову Оливье Клеману: «Мы облобызались один раз, два раза, а потом еще и еще раз. Как два брата, которые снова встречаются после очень долгой разлуки».

Каким видит архиепископ Элпидофор сближение католиков и православных?

Преодоление существующих догматических разногласий возможно в двух вариантах.

Первый – это просто вынести их за скобки, провозгласить, что они допустимы и их существование не является препятствием для соединения двух конфессий. Для такого варианта существуют исторические обоснования. Например, учение об исхождении Святого Духа от Бога Сына, филиокве, прочно вошло в учение латинян еще с IX в. (впервые появилось в 681 г.). Но еще почти двести лет латиняне пребывали в лоне Церкви. Не говоря уже о папских притязаниях на первенство, с которыми Церковь жила столетиями.

Второй – это выработать некие единые компромиссные формулировки, которые будут приняты всеми.

Лекция архиепископа Элпидофора не дает однозначный ответ на вопрос, по какому же варианту будет идти соединение Фанара с Ватиканом. С одной стороны, он говорит: «Диалог – это одновременно переговоры и посредничество. Это преодоление разногласий, выходящее за рамки аргументов. <…> Мы должны признать вместе с Его Святейшеством Вселенским Патриархом Варфоломеем, что: «Истинный диалог – это дар от Бога». Диалог – это прежде всего исследование отношений, которые в христианстве достигают своей вершины в общении, в союзе, где несходное гармонично резонирует, где различия дополняют друг друга и где то, что переживается как разделение, превращается в возможность примирения. <…> Экуменический диалог, а особенно диалог между Римо-католической и Православной Церквями, выходит за рамки исторических и богословских противоречий и становится подарком: даром взаимоотношений, даром свободы, даром благотворительности и даром солидарности».

Эти слова дают основание предполагать, что в предполагаемом союзе каждой конфессии будет оставлено право сохранить свои вероучительные особенности, признавая такое же право и за другой стороной.

Но вместе с этим архиепископ Элпидофор намекает и на то, что все-таки вероучительные истины должны быть едиными: «Сегодня, как никогда ранее, мы должны думать не только о наших различиях, но и предвидеть объединение наших Церквей через вновь открытый опыт общения, основанный на: взаимном признании, общем исповедании веры, принятии многообразия, литургическом общении, синодальности и соборность, миссии и евангелизации, субсидиарности, обновлении и реформах и, наконец, роли папства».

По-видимому, вопрос о роли папства является основной темой диалога Фанара и Ватикана. От решения этого вопроса во многом будет зависеть результат экуменических усилий. Это признает архиепископ Элпидофор: «Для последнего (папства – Ред.) определение церковного управления окажет непосредственное влияние на нашу способность жить и существовать как одна Церковь». И следующая затем фраза дает основание предположить, что возможно Фанар нашел способ признать первенство римского понтифика. «Его Святейшество Вселенский Патриарх Варфоломей использует красивое выражение, говоря о «первенстве любви, чести и служения», – сказал архиепископ Элпидофор.

Когда православные и католики объединятся, нам нужно иметь одинаковое и идентичное исповедание веры.

Архиепископ Элпидофор

Также был затронут и вопрос о филиокве. И здесь также глава Американской архиепископии выразил мнение, что стороны должны прийти к общему пониманию этого догмата: «Одним из важнейших и смелых документов, несомненно, является изучение документа “Filioque”. С 1999 по 2003 годы одной из ключевых тем дискуссий, проводимых Североамериканской Православно-Католической Консультацией, была проблема, которая на протяжении более двенадцати веков считалась одной из коренных причин разделения наших Церквей: наши расходящиеся взгляды на происхождение Святого Духа во внутренней жизни Триединого Бога. Когда православные и католики объединятся, нам нужно иметь одинаковое и идентичное исповедание веры».

Заметим, что говоря об объединении с латинянами, архиепископ Элпифор сказал не «если», а «когда». То есть, принципиально вопрос объединения решен, дело только в сроках. Об этом говорит как общий тон лекции главы Американской архиепископии, так и его заключительные слова, где он вспоминает как папа Франциск подарил делегации Фанара мощи святого апостола Петра и при этом прямо называет Ватикан «церковью-сестрой»: «Апостольская вера, представленная нашей сестринской Римской Церковью, выражена в таких жестах братской любви, как этот, чуть более года назад, когда Его Святейшество Папа Франциск преподнес Вселенскому Константинопольскому Патриархату мощи Апостола Петра в знак Церковного единства. Этот неожиданный подарок на праздник небесных покровителей Рима стал мощным посланием надежды».

Ближайшими шагами на пути к единению Фанара с Ватиканам, должны стать по мнению архиепископа Элпидофора совместное празднование Пасхи, а также не только разрешение вступать в брак с католиками, но и взаимно причащаться в обеих конфессиях: «Экуменические семьи платят особенно высокую цену за наши разделения. Мы живем, не замечая этого, а они каждое воскресенье переживают раскол между Церквями. Евхаристия, таинство единства которой является совершенным, является примером наших разделений в их глазах. Как мы можем его преодолеть? Делаем ли мы это, практикуя икономию, пастырское сострадание и принимая закон (норму), позволяющий инославному супругу/супруге принять Святое Причастие? <…> Включение (инклюзия) инославного супруга является жизненно важным вопросом для духовного благополучия всей семьи, которая получила благословение Церкви, призывающей всех ее членов к реализации божественного замысла, экономики спасения».

Говоря об объединении с латинянами, архиепископ Элпифор сказал не «если», а «когда». То есть, принципиально вопрос объединения решен, дело только в сроках. Об этом говорит как общий тон лекции главы Американской архиепископии, так и его заключительные слова, где он вспоминает как папа Франциск подарил делегации Фанара мощи святого апостола Петра и при этом прямо называет Ватикан «церковью-сестрой».

Из всего этого можно сделать вывод, что процесс объединения Константинопольского патриархата с латинянами идет полным ходом. И воспрепятствовать этому может, по мнению архиепископа Элпидофора, «более националистический и/или фундаменталистский подход» (иными словами, стояние в вере) некоторых Поместных Церквей и прежде всего Русской Православной Церкви. Из этого следует, что РПЦ в ближайшем будущем должна сформулировать свою обстоятельную и твердую богословскую позицию по отношению к экуменической деятельности Константинопольского патриархата. И Украинская Православная Церковь должна принять в этом самое непосредственное участие, а может даже и выступить с инициативой, поскольку УПЦ как никто другой чувствует на себе все «прелести» тесного общения с латинянами в лице Украинской греко-католической Церкви, и прекрасно понимает, какие перспективы нас ждут в случае успеха усилий Фанара и Ватикана по объединению.

Читайте также