Богословие доброты: почему святые сострадают даже демонам?

Доброе сердце милует всех, даже демонов. Фото: СПЖ

13 ноября – Всемирный день доброты.

В православии доброта, как правило, не рассматривается как отдельный, самодостаточный термин. Скорее, это свойство Бога как источника и идеала доброты. Доброта – неотъемлемое свойство любви или, лучше сказать, ее проявление.

В контексте учения о спасении главная задача, которую Бог предлагает нам решить, – это умение быть добрым не только к тем, кто добр к нам, но и к тем, кто творит нам зло.

«Хорошо делать добро друзьям, еще лучше – нуждающимся; но лучше всего – врагам. Первое исполняют и язычники, второе – повинующиеся Божественному закону, а третье – ведущие образ жизни, достойный неба». (прп. Исидор Пелусиот).

Не этика, а путь к Обожению

Доброта в контексте христианского вероучения является не просто этическим действием, а необходимым условием для единения с Богом. Творя добро, человек дает возможность действовать в нем Божественной любви, а это, в свою очередь, ведет его к Обожению.

Практика исихазма напрямую связывает добродеяние с духовным преображением. Центральным местом исихазма является очищение духовного сердца как центра человеческой личности, а милосердие и сострадание – это те ключи, которые открывают сердце для благодати и устраняют страсти эгоизма и гордости.

Только доброе сердце способно наполниться Фаворским светом и ощутить сладость Божественного присутствия.

Христос, будучи воплощенной любовью и добротой, явил миру этот Свет. И когда христианин деятельно уподобляется Христу через милосердие, он сам становится «светом мира» (Мф. 5:14), то есть носителем Божественного сияния.

«Сердце милующее»: сострадание ко всей твари

Акт доброты – это не просто социальная помощь, это прямое евхаристическое (благодарственное) служение Христу. Ведь все, что мы сделали для ближнего, Спаситель относит к Себе лично (Мф. 25:40). Поскольку Церковь – это Тело Христово, доброта к любому ее члену (да и к любому человеку как образу Божию) укрепляет мистическое единство всего Тела.

Исихастские святоотеческие тексты говорят о том, что человек, уподобившийся в своей доброте Божественному милосердию, простирает его не только на врагов, но даже и на демонов. К ним такой подвижник испытывает глубокое сострадание.

«Что есть сердце милующее? – возгорение сердца за всю тварь, за людей, за птиц, за животных, за демонов и за всякую тварь» (преп. Исаак Сирин).

Это не просто эмоциональная жалость, но онтологическое единство со всем творением, которое является высшим проявлением мистической любви. Действие этого богословия доброты в жизни святого – это отсутствие осуждения и молитва за всех, включая врагов и тех, кого мир считает неисправимым. Таким образом, доброта святых подобна доброте любящего Небесного Отца, чья любовь ко всей твари бесконечна.

Смирение – фундамент доброты

Преподобный Макарий Великий учит тому, что по-настоящему добрыми нас может сделать только благодать Божия, а не наше желание. А для этого необходимо прежде всего очищение сердца, и начинается оно с поста, молитвы, подвигов и телесных трудов.

Фундамент доброты, впрочем, как и любой добродетели, – смирение.

Христианин не должен никого уничижать, осуждать, никем не гнушаться и не делать различия между людьми.

Это практическое проявление всеобщей доброты и любви, которая не делит людей на достойных и недостойных. При этом, как учит преподобный Макарий, нужно все время пребывать в молитве, чтобы благодать как небесный огонь питала любовь и смирение ума.

Парадокс: Ад – это мука отвергнутой Любви

По мысли святых отцов, доброта проявляется не только и, может быть, не столько в поступках, сколько во внутреннем состоянии души.

Подлинная доброта – это не нравственное поведение, а результат мистического опыта соединения с Богом, Который есть Любовь.

Человек, достигший этого состояния, не может не сострадать, потому что его сердце стало инструментом Божьего милосердия.

Мистический опыт святых не отрицает Божие правосудие. Но он говорит о том, что любовь и доброта являются высшим и определяющим свойством Бога. Божие правосудие – это проявление Его любви, направленное на исправление, а не на месть. Это значит, что и мы должны удалить из своего сердца всякие мысли о возмездии или осуждении.

Сосредоточенность на собственном внутреннем делании и молитва за тех, кто несет в этот мир зло, – вот тот путь доброты, который нам предлагает святоотеческое учение.

Преподобный Исаак Сирин пишет о том, что даже в адских муках нет ни Божией мести, ни Божьего суда, а лишь страдание от неусвоенной и отвергнутой Любви. В этом и есть то, что нами воспринимается как некий парадокс. Доброта Бога настолько всеобъемлюща, что даже отвержение этой доброты становится причиной мучений.

Эта мысль полностью переосмысляет концепцию наказания, которую сейчас преподают в богословских школах. Грешники мучаются в аду не потому, что их карает Господь, а потому что неспособны принять свет и доброту Бога. Отсюда следует призыв к экзистенциальной доброте, которая видит в каждом существе объект бесконечной Божественной Любви и подражает этой Любви через молитву, слезы, доброделание и полное отсутствие осуждения.

Читайте также