Обменяй личное счастье на чужие страдания
Воскресная проповедь.
В этот воскресный день в храмах читалась притча, в которой Царство Божие уподоблялось царю, который захотел рассчитаться с рабами своими. Человек, который получил от своего владыки прощение огромного долга, не захотел простить своего должника, который был ему задолжал совсем немного. За это жестокосердный человек был наказан. «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф. 18:35), – заключает Спаситель свою притчу такими словами.
Смысл притчи прост и понятен для любого эгоиста. Если мы хотим, чтобы Бог судил нас не по справедливости, а по любви, то и мы сами должны учиться любить и прощать. Как я к другим, так и Бог ко мне – суть этого поучения. Сказано оно было тем, кто умеет мыслить только категориями выгоды и целесообразности. Но, наверное, другим языком и невозможно было говорить в мире, где «ближний» – это человек одного с тобой племени, а иностранец, и тем более иноверец – это всегда враг; где презрение к язычникам и национальное превозношение считалось добродетелью; где правила не любовь, а сила и власть.
Но тот, кто читает Евангелие сердцем, так, что суть заповедей Христовых проникает в самую глубину духа, знает одно главное правило: победа над эгоизмом – это прямой путь ко спасению.
Именно эгоизм убеждает нас, что мы родились на земле только с одной целью – жить ради самих себя. Это он погружает нас в суету, заставляя забывать о смерти. В юности эгоизм побуждает верить в великую земную любовь, а в зрелости во всевластье денег. И когда он в конце концов разрушит наше здоровье и вытреплет все нервы, то начинает нас пугать внезапной смертью, лежачими болезнями, для того чтобы мы начали маниакально заботиться о собственном теле.
В завершение он отравляет нашу душу бессмысленным существованием, издеваясь над нашими усилиями уберечь это тело от дряхлости и разрушения. Так вся жизнь становиться провалом.
Причина всего этого в том, что всю жизнь нашим богом был эгоизм. Сначала мы ему поклонялись в мелких желаниях и потребностях, а когда его аппетит увеличился, мы полностью стали зависимы от этого жестокого и коварного властелина. В юности мы вскармливали этого бога мечтами о будущем, в старости – кормим его воспоминаниями о прошлом.
Эгоизм не умеет жить в настоящем, «здесь и сейчас» ему не за что зацепиться. Если прямо сейчас наш ум (а он и есть тело нашего эгоизма) остановить, то «эго» умрет.
В настоящем живет только наш дух, для которого нет ни прошлого, ни будущего.
Каждый человек едет в своей жизни по одной из двух дорог. Широкой – которая проходит среди повседневных дрязг и забот, мелочных желаний и суетных надежд, на которой нужно постоянно бороться с людьми и обстоятельствами. И узкой, бескорыстной и простой, по которой мало кто хочет идти. Среднего пути у нас нет. Или мы живем со Христом и во Христе, истинном Боге и Спасителе душ человеческих, или же поклоняемся собственному эгоизму, убийце и палачу, и гибнем вместе с ним, отстаивая его земные ложные интересы.
Благо в том, что – эгоизм это не есть какой-то придаток нашего тела. Он всего лишь порождение ума и наших мысленных представлений, так что от него можно избавиться. Но беда в том, что эгоизм прирос к нашим душам всеми своими мысленными присосками, и отрывать его от самого себя – это болезненный процесс. И все же по мере того, как наше эго слабеет и уменьшается, подвижнику начинает приходить ощущение действительного счастья, не выдуманного и не созданного его воображением, но подлинного и настоящего.
Это есть счастье Божественной благости, которая приходит к нам от Бога. Тогда память Божия уничтожает до основания наш эгоизм. Сердце начинает жить Богом днем и ночью. Тот, кто постоянно живет памятью Божией, кто непрерывно ходит пред Богом, сам мало-помалу становится подобен Богу. В таком сердце, утонувшем в Божественной благодати, не остается никакого места ни для ума, ни для эгоизма. Для такого сердца, переполненного Богом, исчезает сама смерть: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1Кор. 15:55).
Старец Симон Безкровный, который не из книг, а из собственного опыта знает, что такое Преображение души, и что такое Фаворский свет в сердце, учит нас тому, что для спасения необходимо свое личное счастье обменять на чужие боль и страдания. Он говорит, что во Христе все люди – одна семья, и тот, кто обретет такое понимание и станет жить им, уподобится Христу и воссядет рядом с Ним, как друг Его и сродник: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино» (Ин. 17:21). В этом главная суть Святого Евангелия, суть Божественной любви.
Заповедей Христовых, которые приводят человека к освящению и обожению, две: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь! Вторая, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк. 12:30-31). Первая заповедь дает нам возможность соединения с Богом, как с абсолютной любовью, а вторая заповедь – познание жизни Пресвятой Троицы, как жизни всего человечества в совершенной полноте и единстве, поскольку мы все едины по сущности и множественны по ипостасям.
Каждый человек призван к совершенству: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48), то есть призван к обожению или Богоподобию, так же как Христос вместил всю полноту Божества телесно.
Если в плане аскетическом смирение состоит в том, чтобы считать себя хуже всех, то в плане богословском Божественное смирение есть любовь, отдающая себя без остатка, целиком и до конца. В первом случае такое смирение еще является относительным, во втором же случае оно абсолютно. Если мы не поступаем сообразно тому, как жил и поступал Христос, то как может человек стать подобным Ему в вечности и при переходе в мир иной?
Видевший Христа прямо и непосредственно видел себя самого, то есть таким, каким человек предопределен быть по предвечному замыслу Отца. Спасение – это познание Бога и себя в Духе Святом такими, как есть.
«Ты ясно постигаешь, что до того, как ты родился, Бог все приготовил для тебя. И твоя благодарность Богу не имеет границ. Ты ясно видишь, что каждый твой шаг и каждый твой вздох предопределены Господом, и ты с полным доверием вручаешь Ему все свое сердце и дыхание. Ты ясно понимаешь, что беспокоиться совершенно не о чем. Что гневаться и раздражаться совершенно не на кого. Ты ясно знаешь, что осуждать и порицать абсолютно некого. Ты ясно осознаешь, что все ошибки и недостатки происходят только от тебя самого, когда ты теряешь эту сердечную ясность, когда ты утрачиваешь чистоту сердца, когда ты допускаешь волнение и беспокойство своего ума, когда принимаешь его лукавые помышления» (старец Симон Безкровный).
