Почему нам больше не нужны Вселенские Соборы
Воскресная проповедь.
«Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа», – такие слова апостола Павла мы слышали за воскресной службой.
Не человеческое у нас Евангелие – вот о чем мы забыли. Значит, не по человеческому разумению его нужно и понимать. Догматическое учение Православной Церкви не есть плод раздумий и размышлений Отцов Вселенских Соборов. Учение Церкви есть также плод откровения Духа Святого, который был явлен через этих отцов. Их души были зеркалами, в которых свет Истины нашел свое отражение.
В былые годы я преподавал догматическое богословие и могу твердо сказать из своего опыта – если кто-то считает, что он понял тот или иной догмат нашей Церкви, то это лишь потому, что не изучил его во всей глубине.
На самом деле ни один из них рациональному осмыслению не подлежит. Не нужно считать, что отцы Вселенских Соборов сидели, напряженно думали и вот наконец придумали, к примеру, догмат Святой Троицы. Ум не может придумать то, что выше его понимания. На это он не способен.
Пока иерархи Церкви жили Духом Божиим и, соответственно, были Им водимы, было живо богословие. Но когда место Духа Святого занял рациональный ум, богословие превратилось в схоластику, а живое Слово благой вести в гомилетику. Сначала это произошло в западном христианстве, а потом, благодаря усилиям Киево-Могилянской академии, пришло и к нам.
Вселенских Соборов, таких, через которые могла бы быть явлена воля Божия, таких, которые могли бы иметь дерзновение сказать: «Угодно Духу Святому и нам» (Деян. 15:29), на мой взгляд, уже быть не может. Не потому, что невозможно Вселенский Собор организовать, а потому, что нет тех отцов, которые могли бы на нем выражать волю Божию. Подтверждением моей точки зрения является тот факт, что все чаще и чаще те, кто призван возвещать с амвона явленную волю Божию, вещают оттуда волю дьявола, оправдывая и обосновывая все то зло, которое совершается в мире его слугами.
Когда ум стал на место духа, тогда богословие становится патологоанатомией. Скальпели исагогики, герменевтики, экзегетики, текстологии, библейской критики и т.п расчленяли Библию, пытаясь пытливым, любопытным умом докопаться до скрытых смыслов. «Бог есть Дух» (Ин. 4:24) и понять Его Слово можно только духом, а не умом. Нельзя читать Евангелие, как обычную книгу. Нужно, чтобы каждое слово проникало в душу.
Евангельские заповеди таковы, что, соблюдающий их человек, даже если он и неучен, становится светильником благодати. Он смиряет себя, а Евангелие наделяет его Христовой мудростью через молитву.
Когда мы пребываем в Слове Божием, то и Сам Бог вселяется в наши души, открывая там Самого Себя. Но когда «богословы» начинают подгонять Бога под жалкие представления своего, как им кажется, великого ума, то получается карикатура на Бога. Такой «бог» нужен только для одного – прислуживать сильным мира, оправдывая и благословляя все то зло, которые они совершают.
Как бы там ни было, ум не стоит на месте. С каждым годом, с каждым новым поколением он все больше и больше пропитывается злом. Так, приходит время, когда большинство людей будут видеть вокруг себя только зло. Носители такого ума делаются «зараженными» частичками общества, передавая эту заразу другим людям. Самые активные из них становятся пламенными и непримиримыми «борцами со злом», сея вокруг себя непримиримую вражду, разжигая везде и всюду конфликты.
Богословы, обладающие таким умом, внушают своей пастве, что на зыбучих песках непостоянного мира можно построить прекрасное и величественное здание будущего, полное гармони и порядка. Не обладая даже в зачаточном состоянии тем, что называется духовной жизнью, они хотят построить «Царство Божие» здесь, на земле. Но ради достижения этого аналога «светлого будущего» только уже с религиозными символами, нужно снова принести в жертву миллионы людей.
Как борьба с общественным злом, так и построение гармоничного земного царства, являются прямым следствием привязанности людей к суетному миру.
В корне этой привязанности лежит любовь к собственному телу. А ему, как известно, нужно бороться за свое выживание среди множества других тел. Но человек создан Богом не для того, чтобы бороться за выживание. Ему достаточно было просто и смиренно жить на земле, как соработнику Бога, возделывая земной сад, а не пытаться в нем выживать. Но вместо возрастания из образа в подобие Божие, человек предпочел лучше бороться с другими людьми.
Простота бытия человека возможна лишь при его единстве с Богом. Но когда человек един с умом, он сам делается штамповщиком и распространителем зла.
Все наши мысли, которые мы передумали за годы жизни, сделались нашим окружением. Что думаем, то и видим: таков наш мир. Но если мы станем бороться с мыслями, то только больше в них запутаемся.
Вся наша духовная жизнь – это, по сути, борьба за внимание. К чему оно склоняется, то нас и порабощает. Только через всецелое обращение к Богу приходит спасение от земной трагедии: ум смиряется, сердце успокаивается, а душа укрепляется благодатью. Ум смиряется, когда перестает увлекаться мыслями и не отдает им свое внимание.
Сердце успокаивается, когда перестает привязываться к миру и отделяется от него. Душа укрепляется, когда перестает замечать зло и начинает жить благодатью. Тот, кто видит в мире только зло, делается пособником зла и его распространителем. Тот, кто сквозь мир видит Бога, становится проводником Божественной благости.
«Когда мысли не замечают, они постепенно исчезают. Когда мир не замечают, он начинает жить по своим законам, следуя судьбе. Когда зло не замечают, оно теряет силы и прекращается. Когда не замечают тело, оно перестает быть помехой для спасения, и происходит преображение и благодатное освящение во Христе духа человеческого. Когда Божественная сила занимает место ума, то она начинает действовать в человеке и через человека. Тогда внимание поглощается Христом, а Христос поглощается вниманием, и они становятся едины в любви. Тогда Бог становится человеком, а человек становится богом по благодати, ибо живет в духе Духом Святым» (старец Симон Безкровный).
Из нашего ума течет река греховных мыслей, по берегам которой поселяются страдания и муки. Божественная благодать свободно вливается в сердце того человека, который живет тихо и делает свое дело (1Фес. 4:11).
Когда ум привязывается к греховным мыслям, он их умножает, штампуя вокруг себя и в самом себе страдания. Как вылитое в воду масло успокаивает стихию, так благодать приносит с собой покой и умиротворение в душу того, кто наблюдает за своим умом. Ум идет вразнос, когда его никто не контролирует. Но если его обуздывать молитвой, постом и вниманием, он делается подобным ягненку.
Пока человек заботится только о собственном спасении, забывая о ближних, не будет ему дана помощь Божия в трудах и усилиях. Эгоисты молятся Богу, а любят только свою семью или свой монастырь, до других им нет дела.
Не нужно также оглядываться назад и вспоминать о том, как хорошо и весело жилось, когда мы «не заморачивались» о смысле жизни, не задумывались о смерти, а «жили как все». Если кто-то и решит вернуться обратно к прежней безбожной жизни, он никогда уже там не найдет и следа тех утешений, которые вкушал в былые годы. Не нужно отступать от цели. Даже наши духовные поражения и неудачи выглядят достоинством в очах Божиих, потому что посвящены были стяжанию спасения.
Тот, кто перестает ценить вещи и устремляться за ними в мир, начинает ценить духовную жизнь, заключенную в сердце. Каждый человек призван к совершенству, то есть к обожению или Богоподобию: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). Умаление предвечного замысла Творца о человеке не является показателем истинного смирения. Это заблуждение и грех.
Поэтому христианину нужно мужество для постижения истины и подвиг для единения в любви с Пресвятой Троицей.
