Как часто надо причащаться
Причастие – неиссякаемая тема для духовных бесед.
Духовная жизнь – это не столько внешние дела благочестия, сколько внутренний подвиг. Главные события нашей жизни происходят в глубине нашей души. В православной иконографии мы видим, что лики святых озаряются не внешним, а внутренним светом, о чем символически говорят нимбы над их головами. Тело христианина – храм живого Духа Божия, который в нем пребывает.
Так вышло, что внутренняя духовная жизнь многих из нас давно перетекла во внешнюю суету и многозаботливость.
Но это вовсе не значит, что она замерла полностью. Не нужно думать, что в наши дни нет тех людей, которые достигли не только созерцательной жизни, но и самого обожения. Современный пустынник, отвечая на вопрос о том, есть ли в наши дни подвижники, достигающие обожения и созерцающие в молитве Нетварный Свет, ответил, что «только когда перестанет действовать в Церкви Святой Дух, только тогда прекратят существование созерцатели Нетварного Света».
Наша Церковь «скрывает великие сокровища, и те, кто отрицают это, противятся Богу и враждуют с Ним». И сегодня есть святые люди, благодаря которым и молитвами которых еще живет этот мир.
Ступенями и степенями духовного роста человека является его молитва. Молитва отражает состояние нашего духа, и каждому периоду духовной жизни соответствуют виды и степени молитвенных состояний.
Молитва имеет глубокое сопряжение с качеством внутренней жизни. В течении деятельного периода молитва проходит три этапа: «словесная», «умная» и «сердечная». Разделения эти достаточно условны, потому что между ними нет четкой границы. Деятельный период молитвы характерен тем, что она совершается усилием молящегося, в отличии от молитвы благодатной – самодвижущейся. На каждом уровне нужны усилия с нашей стороны. Понятие «непрестанная молитва» к этапу деятельного периода можно отнести только в значении постоянства наших усилий в понуждении себя к как можно более частому молитвословию.
Истинная непрестанная молитва творится уже без усилий самого подвижника и дается как дар Духа Святаго.
За пределами этой молитвы находится молитва «чистая», или «зрительная», ее еще именуют «духовной». Такая молитва есть венец и вершина всех других молитв. В ней подвижник объемлет собой весь мир и переживает жизнь всего мира как свою собственную. Сила этой молитвы колоссальная. Именно такие молитвенники ограничивают власть тьмы и сдерживают ее распространение на Земле. Ради их молитв сходит на землю благословение Божие.
Конечно, никакая молитва не может упразднить зло и страдания в мире, но она может ослабить его. Пока на земле будут такие молитвенники (2Фес. 2:7), до тех пор и будет оттягиваться неминуемая апокалипсическая катастрофа и продлеваться возможность покаяния для людей нашей планеты.
«Один молитвенник за весь мир есть событие всемирное и явление исключительно драгоценное». Таких молитвенников на всей планете – единицы.
Нам же нужно учиться азам этого делания для спасения души. «Чем глубже покаяние, тем короче путь ко спасению» – это одно из правил на пути духовного роста. Мера покаяния – это его глубина и сила искренности. Опыт словесной молитвы нужен для тренировки внимания, чтобы молитва усвоилась нашим мозгом, языком, сердцем. На самом деле, молитве не может научить ни старец, ни книги, ни, тем более, не можем мы ей научиться сами. В школе молитвы главный учитель – Бог. Водительство Бога подвижник обретает лишь на пути подвига.
Книги только описывают духовный мир, но вводит в него молитва.
В нашей голове слишком много мыслей, наше внимание рассредоточено по всему миру. В молитве человек собирает все свои мысли, как собирает линза в одну точку солнечные лучи, и направляет их к Богу. Если лучи не собраны, то и молитва не зажжет сердце. Молитва – творчество синергийное: мы создаем условия, а Дух Святой молится в нас. В этом значение и смысл аскезы в период подготовки как способа самоочищения и самоограничения от всего лишнего, что может быть помехой действия в нас Бога-Духа Святаго.
Необходимыми элементами предуготовления является изучение Нового Завета и отеческих писаний, особенно тех, которые касаются молитвы.
«Добродетель молитвы – не груша, ее сразу не съешь», учат отцы. Здесь важны постепенность и правильность роста. Поэтому самонадеянные, горделивые, тщеславные, сластолюбивые, нетерпеливые входят в группу риска как те, кто может попасть в ловушку духовного самообольщения – так называемой «прелести».
Эти страсти разгорячают кровь, увеличивают напряжение нервов, что вызывает психосоматические реакции, а это состояние прельщенные ошибочно воспринимают за действие благодати.
Мечтательность, самообман заставляют усиливать «подвиги», вместе с которыми растет фанатизм, и душа погибает.
Поэтому нужно с осторожностью читать духовные книги, не соответствующие уровню собственной жизни. Нам не нужно забывать, что все необходимое для спасения мы можем найти внутри самих себя, в том числе и монастырь, и пустыню, а также Царство Божие.
Началом всех начал есть погруженность в богослужебную жизнь Церкви. Это лучшее училище молитвы и главное хранилище Предания, источник правильных мыслей, целостная мировоззренческая модель, заключенная в поэтическую форму. Тот, кто знает, понимает, любит и молится по богослужебным текстам, не имеет нужды в чтении книг по православной догматике. Вся полнота богословия, догматы веры, священная история заключены в церковной службе. Богослужебные тексты – это мерило, по которому можно исправлять тексты богословские.
После засилья в православном богословии схоластики, начавшегося с Петра Могилы и продолжающегося до сих пор, богослужебные тексты – единственная область, которая не искривилась под этим нажимом. Бо́льшая их часть составлена тогда, когда каноны и другие песнопения были написаны великими богословами и святыми древней Церкви. Сам же церковнославянский язык является даром Божиим, данным славянским народам. Начало духовного образования и роста коренится в церковной службе. Углубленная церковность должна стать образом жизни, а не отдельной ее стороной. Это происходит через постепенное осмысление и полнокровное переживание богослужения, через вживание в храмовую молитву. Так складывается особый настрой души и постоянная сердечная обращенность к Богу.
Старцы говорили: «Если бы вы видели, какая благодать сходит на литургии, то были бы готовы собирать пыль с пола храма и умывать ею свое лицо»; «Лучше сказать в церкви одно "Господи, помилуй", чем прочесть дома всю Псалтырь»; «Домашняя молитва в течение и нескольких дней не заменит одного "Господи, помилуй" и поклона, сделанного в церкви». Эти цитаты можно было бы продолжать.
По «забытым» нами каноническим правилам, от Церкви отлучаются те христиане, которые не причащались в течении трех воскресных богослужений без уважительной причины (80-е правило 6-го Вселенского собора).
А девятое Апостольское правило вообще требует отлучать от Церкви тех христиан, которые уходят раньше времени с богослужения и не причащаются за каждым из них.
Нужно понимать, что это не административная суровость, а констатация голоса Церкви, выраженного в соборных определениях. Они говорят лишь о том, что, отрываясь от богослужения, человек сам себя отлучает и от Церкви. Полученного причастниками благодатного елея хватит не на долго. Мы, по своей греховности, долго его не сможем удержать. А когда мы не восстанавливаем в Церкви силы, то увядаем и отпадаем от Лозы, как засохший лист. Я думаю, что в связи с суетой и множеством духовно травмирующих факторов современной жизни, для нас и одна неделя без причастия святых Христовых Таин – уже много. Поэтому я настаиваю всегда на том, что воцерковленный христианин обязан причащаться каждый воскресный и праздничный день.
Духовный импульс, который мы получаем в храме, побуждающий нас к постоянству в личной молитве, очень быстро угасает после службы в связи с нашей погруженностью в суету, в стихию повседневной жизни. Мы должны понимать, что в храме мы призваны зажечь светильник своего сердца благодатью Духа Святаго, а выйдя за его пределы, уберечь огонь этой лампады от ветра окружающей суеты хотя бы до следующей воскресной службы.
Как строить отношения с миром? Как наладить домашнюю молитву, удержать правило, распорядок, мир в душе и чистоту в мыслях? Все это очень сложно. Вне храма дух угасает. Святые старательно берегли себя после Причастия. Преподобный Сисой Великий бежал со службы в келью чуть ли ни бегом, ни с кем не разговаривая. «Зачем такая спешка?» – спрашивают. Тот отвечает: «От храмовой службы возжегся светильник сердца, а выйдя из храма, я похож на идущего на ветру: боюсь, что моя свеча погаснет от бесед и будет потушена миром, поэтому и спешу, оберегая Небесный огонь». Как же это не похоже на нас с вами. Истинные подвижники после причастия, не проронив ни слова, идут в свои каливы. Это люди молитвы.
