Танцы перед Алтарем: что на самом деле произошло в Троицком соборе Чернигова
Рождественский перформанс в Троицком соборе Чернигова вызвал острую дискуссию о границах допустимого в сакральном пространстве. Являются ли танцы в храме возрождением традиций или неуважением к святыне?
Каждый из нас выбирает дорогу для себя сам, каждый сам за свой выбор и ответит....😢
о недавнем перформансе в отобранном у верующих Троицком соборе Чернигова.
Следует отметить, что представители одной из конфессий, судя по фото, были вполне довольны этим кощунством.
"Являются ли танцы в храме возвращением к украинским духовным традициям?
В старинном Троицком соборе в Чернигове, который строился на средства гетмана Ивана Мазепы как главный храм древнего Троицко-Ильинского монастыря, черниговским музеем-заповедником 27 декабря 2025 года был устроен праздничный концерт по случаю праздника Рождества Христова.
На первый взгляд вроде бы все красиво, Рождественские колядки и духовные песнопения в исполнении артистов драмтеатра и певцов местных ансамблей... Говорят, вроде бы довольно хорошо играли...
Но, одно но... Когда перед Алтарем святыни артисты не только поют, но и начинают устраивать танцы, это однозначно пересечение допустимой границы в сакральном месте. Такое однозначно недопустимо в храме, где совершается Таинство Божественной Евхаристии, да еще и перед Алтарем - самым святым местом молитвы и бескровной жертвы.
Кто-то скажет, что это якобы "размосковление" и "возрождение национальных традиций". Такое впечатление, что под видом борьбы с "московскими влияниями" нам пытаются сломать и сугубо украинские многовековые благочестивые традиции. Ведь в украинской традиции никогда не позволялось танцевать в церкви. И не только в украинской, это всегда было запрещено в практике как Вселенского Православия, так и Католической Церкви. Ведь храм - место молитвы, место Божественной Евхаристии и священных Таинств, место покаяния и духовного очищения... Это сакральное пространство. И если уж о национальных традициях, то не трудно догадаться, как бы те самые запорожские казаки, которые часто довольно жестко карали за богохульство и неуважение к святыням, отреагировали бы на такое поведение артистов в храме... В казачьей традиции за такое не просто выгнали бы из церкви, но, как минимум, всыпали бы плетьми... Такие были тогда традиции.
Из многочисленных описаний мы знаем, что казаки не позволяли себе заходить в храм, не сняв шапки, падали на колени перед иконами и мощами святых, молились и не допускали себе неблагоговейного поведения перед святынями. Даже заходя подшофе в церковь, начинали бить земные поклоны... Так как же это вписывается в "национальные традиции", когда ряженые артисты напротив Алтаря, перед Царскими вратами, рядом с мощами святых Феодосия, Филарета и Лаврентия Черниговских, не только поют в шапках, но и танцуют? Является ли такая "шароварщина" в храме настоящим возвращением к "духовным традициям" наших предков, в частности казаков? Действительно ли это так нужно устраивать в церкви?
Когда наши гетманы и казаки строили храмы и монастыри, то с большой благочестивостью и благоговением почитали их как святыни и сакральные центры. Такая была наша вековая украинская духовно-национальная традиция. Да, обязательно на Рождество там пели колядки, канты и другие духовные песнопения, устраивали вертепы, в том числе и в церквях, в том числе и в сопровождении кобзы, бандуры и других музыкальных инструментов. Такая традиция действительно существовала. Но при этом не переступали определенной границы и, тем более, никогда в храме не бросались в пляски. Для этого были и есть другие места и залы...
В тысячелетней украинской духовной традиции, от времен Крещения Руси-Украины и до самого начала XX века, отношение к сакральному пространству храмов и монастырей всегда отличалось особой благочестивостью и благоговением, с соответствующим поведением на территории святыни. Ситуация изменилась только после московско-большевистской оккупации Украины, когда коммунистическая безбожная власть десятилетиями насильно пыталась осквернить наши святыни, сломать, отучить украинцев уважительно и благоговейно относиться к ним.
Похоже, ныне со стороны некоторых светских деятелей и чиновников снова наблюдается такое же желание превратить древние украинские святыни в обычные музейно-общественные пространства и концертные залы, где проводились бы различные светские акции, шоу и концерты, а Церковь (независимо от названий) была бы в некоторой степени «присутствующей» лишь как музейная декорация и только в отдельные дни с их разрешения. Прослеживается стремление десакрализовать и оставить это пространство вне влияний любых Церквей.
Очевидно, что демосковизация традиций и святынь и их десакрализация - не одно и то же. И это мы должны четко осознавать и различать. Ведь неуважение к святыне и пересечение границы поведения в храме - это как раз сугубо большевистская, советская практика. Как и непонимание или незнание, как и что допустимо делать в храме, а что нет.
Иларион Огиенко когда-то предостерегал от такой опасности, подчеркивая, что в украинской тысячелетней традиции и культуре глубоко укоренено христианское церковное, в частности и монашеское наследие, и если нашу культуру пытаться отделить от нее (как это пытались делать большевики), то она перестанет быть собственно украинской, утратит свою духовную первооснову, ее смысл и «душу».
И Киево-Печерская Лавра, и Черниговский Троицко-Ильинский монастырь, в которых за последнее время мы наблюдали проведение различных концертов с танцами, на самом деле имели совсем другое назначение. С самого начала, более 900 лет назад, они задумывались и строились монахами (оба монастыря были основаны афонским монахом прп. Антонием Печерским) именно как сакральное пространство, как место молитвы и аскетических подвигов монахов, как своего рода перенесенная на киевские и черниговские холмы "икона" или образ Святой Горы Афон, Горы Синай и Святой Земли Палестины. Благодаря этому на протяжении столетий они были теми жизнетворными духовными монашескими центрами и центрами, которые привлекали тысячи верующих людей как из всех уголков Украины, так и из других стран.
Привлекали именно к святыням, не концертами и танцами, а аскетическими подвигами, молитвой, духовными смыслами и практиками, глубокой благочестивостью, духовными исцелениями...
Это уникальные места по своему сакральному значению, которые могут сравниться со Святой Горой Афон и другими духовными центрами христианства. Именно этой сакральностью они ценны и уникальны. И это стоит лелеять и беречь. Особенно теперь, во время войны, когда люди нуждаются в настоящем духовном утешении и поддержке.
Представляю, если бы на Афоне кто-то захотел устроить концерты с танцами, то получил бы оооочень резкую реакцию, и на это даже греческая власть не смогла бы повлиять. Это вызвало бы бурю протестов в целом греческом обществе, которое очень уважает собственные святыни, в частности монастырские.
Уже много лет мне приходится заниматься исследованиями истории и наследия монашества, как в Украине, так и на Святой Горе Афон и на Святой Земле. Это уникальный пласт нашей истории и культуры, который незаслуженно забыт и обесценен, и который нуждается в возрождении. Это наше наследие за годы имперских и советских выхолащений в значительной мере у нас было искажено и повреждено. Оно нуждается в восстановлении на основе истинных духовных первоисточников
