Анатомія душі. Частина 2. Вісім загальнородових гріхів

Анатомія душі. Частина 1. Структура душі.

Вісім загальнородових гріхів

«Є вісім основних гріховних помислів, якими охоплюються всі інші помисли».

Преп Євагрій Понтійський.


Вісім нечистих помислів зазвичай перераховуються у певній послідовності: обжерливість, блуд, сріблолюбство, сум, гнів, зневіра, марнославство і гординя. Ці вісім загальнородових помислів переплітаються між собою, взаємно породжують один одного, або один одному протистоять. Всі вісім пристрасних помислів виходять з егоцентризму людини.


Восьми помислам відповідно протилежні вісім чеснот: утримання, цнотливість, некорисливість, радість, довготерпіння, терплячість, непихатість та смиренномудрість. «Самість», від якої беруть життя всі загальнородові помисли, виступає антагоністом любові, найголовнішою властивістю людської душі.


Від цих восьми породжувальних помислів можуть відбуватися і всі інші, як різноманітні прояви кожного з цих основних типів. Так, з гніву виникають заздрість та пристрасть до засудження, підозрілість, ненависть, злопомність і лихослів'я та ще багато іншого.

Обжерливість, похіть і сріблолюбство, очевидно, відносяться до «пороків тіла», які народжуються з його викривлених потреб. Вони співвідносяться найчастіше із бажаннями. Сум, гнів і зневіра суть вади нашого чуттєвого сприйняття світу. Часто, хоча не завжди, причина лежить у стосунках між людьми.


Помисли тонко переплетені між собою; на початку йдуть найбільш грубі і чуттєві, і потім більш тонкі і неречовинні, які зазвичай переслідують людину, що досягла певних висот духовного життя. Так, наприклад, марнославство і гординя – типові пороки «досконалих», «досягших успіху», а зневіра буває наслідком як грубих, так і тонких пристрастей. Але, водночас, тенета марнославства і гордині неодмінно повертають розум до ницих пристрастей. Марнославство призводить до суму та блуду. Гординя, у свою чергу, вкидає у зневіру, а іноді веде до повного розладу розуму.

Всі вісім основних помислів можна звести до їхнього спільного кореня – СЕБЕЛЮБСТВА, або навіть самозакоханості, як прояву егоїстичної прихильності до самого себе.


Взаємини між цими вісьмома породжувальними помислами виключно складні, тож доволі важко роз'яснити їх вичерпним чином. Але є певні принципи основоположного характеру:

«З бісів, що противляться духовному діланню, перші починають брань пристрасті обжерливості, сріблолюбства і славолюбства. Всі інші йдуть слідом за цими і приймають тих, хто вже ними поранений. Неможливо, щоб людина потрапила в лапи одному бісу, якщо до того не була поранена бісом попереднім. І тому саме цими трьома помислами диявол і спокушав Спасителя: Обжерливістю – коли він попросив Його перетворити каміння на хліби, сріблолюбством, коли обіцяв Йому весь світ, і славолюбством, коли говорив, що прославиться тим, що не заподіє Собі жодної шкоди, кинувшись з такої висоти» (преп. ЄвагрІй).


Зі сказаного випливає важливий висновок про те, що біси не спокушають нас всі одночасно, оскільки наш розум, незважаючи на притаманну йому жвавість, не здатний сприймати в один і той же час помисли про дві речі. Біс всякий раз фіксує нашу увагу на одному об'єкті. І тому ми не піддаємося одночасному нападу помислів сріблолюбства та злопомності, оскільки наш розум не в змозі одночасно сприйняти розумове уявлення грошей і того, хто завдав нам образи. Загальним правилом є те, що «помисли», або біси, які їх використовують, слідують один за одним.


Механізм, який приводить пристрасті в рух, – це почуття. Щоб перешкодити цьому, необхідно стяжати чесноти, і особливо дві з них, які приручають пристрасну частину душі. Це духовна любов, яка приборкує гнівливе (яросне) начало душі, та утримання, яке припиняє тілесні пристрасті (жадаючу частину душі). До тих пір, поки в душі панують ці дві чесноти, чуттєві враження не приводять пристрасті в рух.

У певному сенсі джерело пристрастей міститься в нас самих, тобто у тому жаданні, з яким ми сприймаємо зовнішні предмети. Крім цього, потрібно пам'ятати, що є різновиди, які належать до сфери людських взаємин, і тих, які відносяться до наших фізичних потреб. Останні легко приборкати за допомогою аскези, тоді як перші (наприклад, гнів) переслідують нас до самої смерті. З ними навіть найсуворіша аскеза нічого не може вдіяти.

Себелюбство, яке є першоджерело всіх пристрастей, за своєю сутністю є егоїстичним запаленням нашого «Я». Воно у всьому шукає прояви любові до свого «Я» та обурюється на будь-яке посягання або незгоду з цією любов'ю. І оскільки себелюбство веде в нікуди, воно не рідко обертається сліпою ненавистю проти всіх. Це відбувається з тієї причини, що в людині закладено одне благе і вічне бажання справжнього пізнання, яке звернено виключно до Бога та передає розуму невимовне блаженство. Якщо це бажання спрямоване не на любов до Бога, а на пристрасну прихильність – любов до себе, то воно, натрапивши на внутрішню порожнечу, наповнює душу сумом і ненавистю. Зневіра – як підсумок всіх пристрастей – є вираженням самості Адама. Щоб обернутися до себе, він відвернувся від Бога, і тієї ж миті втратив і Бога, і самого себе.


Читайте також

Бродяги з Нагірної проповіді

Нам здається, що віра вимагає нескінченного запасу міцності. Але Христос звертається до тих, у кого більше не залишилося сил тримати удар, пропонуючи щось зовсім інше.

Таємний бунт проти духовної смерті та диктатури думок

​Земна метушня перетворює людей на полонених нав'язливих думок. Святі отці відкривають єдиний шлях до виходу з цього смертельного сну.

Вогонь всередині потира

Ми звикли ставитися до Причастя як до благочестивого ритуалу. Але біля вівтаря на нас чекає лякаюча реальність зустрічі з живим Богом.

Втеча з ментальної в'язниці земної метушні

​Ми прагнемо до комфорту в земній, горизонтальній площині, забуваючи, що духові необхідна вертикаль. Справжнє вознесіння починається тоді, коли розум нарешті замовкає.

Праведний гнів випалює серце дощенту

Ми виправдовуємо злобу ревністю про захист святинь. Але чесна розмова з праведником позбавляє ілюзій, залишаючи нас наодинці з випаленою порожнечею серця.

Дзеркало поверх ікони: пастка «правильного» благочестя

Ми ховаємося від тривоги в устав, вичитуємо правила та акафісти. І можемо не помітити, як починаємо молитися власному відображенню, а не Христу.