Що думав святий Константинопольського патріархату про папство Фанару

Старець Софроній засуджував папізм і католицький, і константинопольський. Фото: СПЖ

Претензії Константинопольського патріархату на папство в православному світі поступово формуються в якості нової еклезіології. Тим дивніше, що не так давно патріарх Варфоломій зарахував до лику святих архімандрита Софронія (Сахарова) – афонського старця, який дуже різко висловлювався про нео-папізм фанаріотів.

Константинопольський патріарх і центр Православ'я

Приблизно з 1920-х років Фанар почав активно розвивати вчення про виняткову роль Константинопольського патріархату в сім'ї Православних Помісних Церков. Вчення про першість честі, яке ніхто ніколи не заперечував по відношенню до кафедри Константинополя, почали поступово перетворювати у вчення про першість влади Константинопольського патріархату, яке не має ні канонічних, ні, тим більше, догматичних підстав.

Звичайно, спроби особливо виділити патріарха Константинополя були і раніше – історія Церкви знає про владолюбство єпископа Другого Риму не з чуток. Але тільки при патріархів Мелетія (Метаксакісі), Афінагорі (Спіру) і Варфоломія (Архондонісі) спроби захоплення влади в Православній Церкві представниками Фанару набули систематичного і відкритого характеру.

Сьогодні Константинопольський патріарх претендує на те, щоб отримати в православному світі владу, подібну влади папи римського в Католицькій церкві. І не дивно, що останнім часом ми досить часто спостерігаємо «богословські» передумови такої влади, багато в чому схожі з католицькими.

Наприклад, митрополит Монемвасійський і Спартанський Елладської Православної Церкви Євстафій (Спіліотіс) вважає, що главою Православної Церкви на землі є Константинопольський патріарх: «Вселенський патріархат відіграє координуючу роль для всього Православ'я». На його думку, там, де Константинопольський патріарх, там і центр Православ'я. Зауважте, не там де Христос...

Йому вторить ще один єпископ Елладської Церкви, митрополит Адріанопольский Амфілохій: «Існує думка, що Православну Церкву очолює Ісус Христос. Але насправді Церкву очолює Вселенський патріарх».

Звичайно, більш освічені і політично виховані прихильники першості Фанару говорять про цю першість не так відверто і наділяють свої думки в словесні формулювання, що допускають кілька смислових відтінків. Але навіть у цьому випадку їм не вдається повністю приховати непохитну впевненість у тому, що патріарх Константинополя займає виняткове місце в Православ'ї.

Хто не з Фанаром, тот не з Христом?

Один з найвідоміших в цьому сенсі богословів, митрополит Навпактський Елладської Православної Церкви Ієрофей (Влахос), в гучній червневій статті про розуміння першості в Православній Церкві писав:

«Вселенський патріарх <...> є виразником єдності Церкви і Її служителем. Він є керівником церковного Собору (Синоду) і, отже, лідером в адміністративній структурі. <...> У Вселенського патріарха є ряд завдань, які на практиці були визнані всіма Православними Церквами. Серед них та, що він головує на Соборах і надає автокефалії. У кого є ці виключні привілеї та обов'язки? Той, хто заперечує їх, повинен буде відкинути всі автокефальні Церкви і автокефалії, які патріархат надав молодшим (Церквам – Ред.). <...> Вселенський патріарх першим формує єдність Церкви в образі (або за образом – Ред.) Христа, не будучи при цьому "вікарієм Христа"».

Останні слова, на думку митрополита Ієрофея, повинні відрізняти таке розуміння першості в Православ'ї від католицького, де папу називають «вікарієм Христа».

При патріархах Мелетії (Метаксакісі), Афінагорі (Спіру) і Варфоломії (Архондонісі) спроби захоплення влади в Православній Церкві представниками Фанару набули систематичного і відкритого характеру.

Але по суті ніякої відмінності від католицизму, крім термінологічної, в подібних твердженнях православного богослова не видно. Тому не дивно, що митрополит Ієрофей не зупиняється, а йде далі і порівнює першість Константинопольського патріарха з Христом і Його Церквою:

«Церква подібна Христу і має своєю Главою Христа, який "частково розділений" і діє у всій церковній системі в будь-який час. <...> Отже, поняття "глави" і "патріархальної честі" ніколи не інтерпретуються в сенсі цілком незалежних церков, тому що такий менталітет – це знищення церковної і ієрархічної системи Церкви».

І якби митрополит Ієрофей зупинився на цьому, можна було б визнати його богословську правоту, хоча і з деякими застереженнями. Але він продовжує: «Той, хто не перебуває в спілкуванні з Першим (Константинопольським патріархом - Ред.), той разом зі своїм Синодом відрізаний від церковної спільноти».

Але і це ще не все. Митрополит Ієрофей заявляє, що «Предстоятелі Церков вважаються главами Церков "за місцем і за типом "Глави Христа. <...> Головний єпископ або архієпископ мав таку характеристику тільки щодо підлеглих йому єпископів, а не до Вселенського патріарха, від якого він отримав освячення і згадку в Божественній Літургії. <...> Кожна автокефальна Церква повинна мати відносини з Вселенським престолом».

«Виключно спасительна» благодать Фанару

Не треба думати, що формулювання митрополита Ієрофея – його особиста думка, не знаходить співчуття на Фанарі. Ні, і сам патріарх Варфоломій, і представники Константинопольського патріархату дуже люблять підкреслювати головне становище Фанару і уявну залежність інших Церков від нього.

Ось слова патріарха Варфоломія, звернені до Сербської Православної Церкви: «Вселенський патріархат як Церква-матір завжди любить своїх дітей так само, як любить своїх дітей кожна мати. Це означає, що всі Церкви отримали свою автокефалію, своє духовне народження від Вселенського патріархату. Вселенський патріархат висвятив святого Саву як архієпископа. Ми дали Сербській Церкві автокефалію і ми завжди любимо і дбаємо про СПЦ, як мати, яка дбає про своїх дітей. І коли деякі діти іноді не слухають свою матір або, в даному випадку, материнську Церква, вона продовжує любити своїх невдячних дітей».

А ось його ж слова з іншого приводу: «Православна еклезіологія і канонічний порядок не можуть бути змінені, і ніхто не може піддавати їх сумніву, яким би сміливим він не був. <...> Привілеї та права Фанару не повинні розглядатися як прагнення до влади або гегемонія. <...> Головна турбота Константинопольського патріархату – всі Православні Церкви. Деякі люди безсоромно звинувачують Церкву смирення, хоча саме ця Церква привела їх до Христа».

Патріарх Варфоломій дійсно вважає, що його «турбота» повинна поширюватися на всі Православні Церкви – без урахування їхньої думки або ієрархії: «Всюди поширюються його (Вселенського патріархату – Ред.) інтереси, його турбота, його ніжність, його молитва про своїх дітей повсюдно, а також, як відомо, він охоплює все Православ'я, наскільки це залежить від нас, від Фанару, ми пропонуємо найкраще для всеправославного єдності і співпраці».

«Головна турбота Константинопольського патріархату – всі Православні Церкви».

Патріарх Варфоломій

Не дивно, що таке розуміння ролі Константинопольського патріархату трансформується у вчення про його унікальність і незаперечну першістб. Ось що говорить один з представників українського розколу, «доктор богослов'я», колишній представник УПЦ Гавриїл Кризина: «Завдяки саме Константинопольській Церкві 10 з 15 Помісних Православних Церков світу (серед них і Православна церква України) отримали не просто Божу благодать (енергію) – а власне виключно сппасительну благодать Божу (яка відсутня у єретиків і сектантів)».

Ось так, почавши з твердження, що заступництву Константинопольського патріархату належать всі православні діаспори світу (цю ідею активно розвивав патріарх Мелетій (Метаксакіс)), продовживши особливими привілеями з надання автокефалії і права скликання Всеправославних Соборів, Фанар закінчив вченням про свою першість і «виключно спасительної благодаті Божої».

Нео-папізм Фанару і реакція на нього архімандрита Софронія (Сахарова)

Видатний богослов і мислитель нашого часу, нещодавно канонізований Константинопольським патріархатом, архімандрит Софроній (Сахаров) ще в минулому столітті чудово розумів, до чого можуть призвести папистські тенденції всередині Константинопольського патріархату:

«В даний час в надрах нашої Святої Церкви з'явилася велика небезпека збочення догматичного вчення про Неї, отже, і небезпека збочення Її буття, тому що догматична свідомість органічно пов'язане з усім ходом внутрішнього духовного життя. Змініть в догматичній свідомості щось – і неминуче у відповідній мірі зміниться і образ вашого духовного буття. І навпаки: ухилення від істини у внутрішнє духовне життя призведе до зміни в догматичній свідомості. Втрата догматичної істини своїм непереборним наслідком матиме втрату можливості істинного богопізнання, повнота якого дана Церкві. <...> Спотворення в чому б то не було у приватному неодмінно відіб'ється і на цілому. Якщо ми тепер спотворимо вчення про Церкву, а отже, і образ Її буття, то як може Вона послужити Своїм синам шляхом до Істини? Ви запитаєте, але в чому ж це спотворення видно тепер? Відповідаємо: в Константинопольському нео-папізмі, який швидко з фази теоретичної намагається перейти в практичну».

Архімандрит Софроній підкреслював, що «Соборний початок Православної Церкви – є буття за образом Єдиносущної і нероздільної Трійці». Головною ознакою цього вчення повинна бути любов. Втрата або зубожіння любові призводить до розділень і бажаннь верховенства: «Ми втратили любов, і звідси у нас поділ і нехристиянські прагнення до переваги над братами». Якщо людина не має любові, вона ніколи не зможе «пізнати наше вселюдську єдиносущність і рівність».

Усередині незбагненного Троїчного буття ми можемо побачити «твердження про рівнобожественність, рівноцарственність, рівногосподство... рівноабсолютності Трьох Осіб Святої Трійці». Це означає, що у внутрітроїчного життя немає «і тіні підпорядкування, субординації». Саме в цьому сенсі треба розглядати і взаємини Помісних Православних Церков – як єдність в любові, що виключає субординацію або, тим більше, домінуючий характер однієї Церкви над іншою.

 «Якщо ми тепер спотворимо вчення про Церкву, а отже, і образ Її буття, то як може Вона послужити Своїм синам шляхом до Істини? Ви запитаєте, але в чому ж це спотворення видно тепер? Відповідаємо: в Константинопольському нео-папізмі, який швидко з фази теоретичної намагається перейти в практичну».

Архімандрит Софроній (Сахаров)

На думку отця Софронія, підпорядкування або субординація, «перенесені на структуру Церкви, виливаються в форми папизма, що становить паралель тій чи іншій формі тріадологічного субординаціонізму». А папізм – це не що інше, як прояв аріанської єресі, прихильники якої стверджували верховенство Отця над Сином: «Римо-папізм довів ієрархічну будову "до кінця", виділивши з усього тіла Церкви якогось єпископа як єдиного носія непогрішності, і тим самим в бутті церкви загубив образ буття Святої Трійці, Її єдиносущності і рівності Іпостасей».

Подібне відбувається і відносно Константинопольського єпископа.

Архімандрит Софроній нагадує, що прихильники унікальності і особливості Константинопольського патріархату «спочатку визнали перевагу юрисдикційних прав за Константинополем, "тому що він має першість у Вселенській Церкві". Потім вони почали стверджувати за Константинополем право вищої апеляційної інстанції у Вселенській Церкві, забуваючи вікову боротьбу проти домагань Риму на це право; забуваючи, що саме ці домагання Риму привели до великого і остаточного поділу Церков (1054)... Не маючи для цього ніяких підстав ні в канонічному ладі Церкви, ні в Її віковій практиці, вони, подібно Першому Риму, стали стверджувати ці права не на підставі канонів, а на підставі наказів "Самого Бога"».

У працях отця Софронія ми знаходимо і відповідь твердженнями митрополита Ієрофея (Влахоса), процитованих вище: Фанар «не встановлює ще свого іносущія іншим автокефальним церквам, але мислить їх вже применшенням перед собою: Константинополь – все, Він – Вселенська Церква, а інші – частини, і лише остільки належать до Вселенської Церкви, оскільки пов'язані з Константинополем. <...> Ця форма папизма також є екклезіологічною єрессю, як і Римський папізм. <...> Здійснений в житті Церкви, він неминуче призведе до перекручення всього духовного образу нашого буття. <...> Ні місце, ні титул, ні расове походження – в Церкві не дають переваги у ставленні влади або учительства перед іншими місцями чи народами».

* * *

Сьогодні Константинопольський патріархат стрімко рухається до єдності з Римо-католицькою церквою. І схоже, що сам факт подібного «руху» дуже згубно позначається на богословських переконаннях його прихильників. Стверджуючи першість одного єпископа над іншими і першість однієї Помісної Церкви над іншими, Фанар не тільки виявляє брак любові і наявність гордині, а й, за словами святого Софронія (Сахарова), впадає в еклезіологічну єресь.

Папські домагання Константинопольського патріархату вже настільки очевидні, що твердження про зворотне викликає тільки здивування. Фанаріоти щосили працюють над богословським обгрунтуванням цих домагань, щоб закріпити їх у свідомості Церкви і таким чином зруйнувати цю свідомість. Відповідь на питання «навіщо?» очевидна: спокуса владою. І на жаль, на Фанарі або забули, або не хочуть згадати, що всі приклади надмірного прагнення до влади закінчувалися плачевно. Навіть коли абсолютну владу намагався отримати перший ангел.

Читайте також