Чи вічні вічні муки? Суперечка, яка не вщухає півтори тисячі років

В Неділю про Страшний суд ми продовжимо розмову, розпочату в проповіді, присвяченій вченню Ісаака Сирина. Це тема, яка досі викликає палкі дискусії. Чи вічні вічні муки?

​Візантія, шосте століття. У багатьох монастирях точаться палкі суперечки навколо ідей Орігена. Чутки про ці суперечки дійшли до самого імператора Юстиніана. У 553 році імператор скликає Собор, який анафемує вчення Орігена. Ідеї цього талановитого мислителя дійсно виходили далеко за рамки традиційного християнського вчення. Там була присутня ідея реінкарнації, циклічності еонів, множинності боговтілень та інше.

​У нього було і вчення про загальне відновлення (апокатастасис). Ця ідея у Орігена радикально відрізнялася від того, чого навчав Ісаак Сирин через сто років після Собору. Для Орігена апокатастасис – не кінець історії, а лише перехідний етап до появи чергового нового світу, який буде ще не раз з'являтися і зникати.

Рішення Вселенського собору було таким: «Хто говорить або стверджує, що покарання демонів і нечестивих людей тимчасове і що воно після деякого часу матиме кінець, або що буде відновлення демонів і нечестивих людей, – нехай буде анафема».

Так ідея вічності пекельних мук набула догматичного характеру.

Лінгвістичний тупик

Формальною підставою для цього були слова Спасителя: «І підуть ці в муку вічну, а праведники в життя вічне» (Мф. 25:46). Правда, «вічність» тут передається через слово αἰώνιος (айоніос), від іменника aiōn (еон), яке буквально означає «століття», «епоха» або «тривалий період часу». Це якісна характеристика, а не кількісна.

Але цим же словом говориться і про вічність Бога, і про вічне блаженство праведників.

Якщо ми скажемо, що «вічні муки» – це лише тимчасовий етап, то за правилами мови ми повинні визнати, що і «вічне життя» праведників, і навіть «вічність» Самого Бога можуть мати кінець. З точки зору формальної логіки дивно було б використовувати одне і те ж слово в одному реченні в двох різних значеннях (для грішників – як тимчасове, а для праведників – як нескінченне).

Пекло як терапія

Але в цій історії є один важливий момент. П'ятий Вселенський собор засудив Орігена, але він не засудив за вчення про апокатастасис святителя Григорія Ніського. Він не поділяв крайнощів вчення Орігена, але відкрито проповідував тимчасовість пекельних мук.

Логіка святителя Григорія Ніського була проста. Зло не має сутності. Зло – це не самостійна сила, а відсутність добра (як темрява – це відсутність світла). Зло – це «паразит» на добрі. Оскільки Бог нескінченний, а зло – лише наріст, хворобливе спотворення людської волі, то в нескінченній перспективі Добро неминуче поглине зло. Бог «буде все в усьому». Святитель Григорій розуміє ці слова апостола Павла буквально. Якщо Бог стане «всім у всьому», то для пекла, гріха і диявола просто не залишиться «місця» в бутті.

Для Григорія Ніського пекельні муки – це не покарання, а терапія.

Він вірив, що вогонь Божественної любові врешті-решт випалить з людини все нечисте, і душа, побачивши Бога таким, яким Він є, не зможе Його не полюбити. Навіть диявол, на його думку, в самому кінці може бути зцілений.

Святитель Григорій також звернув увагу на те, що в словосполученні «вічні муки» слово «муки» передано через грецьке κόλασις (kolasis). У грецькій мові це слово означало «обрізку дерев» (щоб вони краще росли) або виправне покарання. Для порівняння: слово «timoria» означає помсту або відплату. Спираючись на це, святитель Григорій Ніський вчив, що мета мук – виправлення, а не просто кара.

Ціна свободи

Проте, Вселенський собор визнав за пекельними муками вічний статус. Чому? Я думаю, що з двох причин. Перша і найголовніша: якщо хоча б припустити, що «в кінці кінців все буде добре», то це неминуче призведе до духовного розслаблення і втрати відповідальності за своє життя. Друга – це визнання гідності людини. Бог настільки поважає свободу людини, що дозволяє їй сказати Богу «ні», навіть якщо ціною цього будуть вічні муки пекла.

Контраргументом богословській логіці Григорія Ніського була інша точка зору. Коли ми говоримо про «вічність» мук, ми робимо помилку, уявляючи її як нескінченну низку календарних днів. Згідно з цим вченням, земне життя – це період динаміки, де воля пластична. Смерть – це «фіксація». Душа, позбавлена тіла, втрачає здатність до зміни вектора. Вона не може «передумати», тому що акт покаяння вимагає синергії душі і тіла, участі в змінах часу.

У вічності немає «потім». Якщо душа увійшла у вічність у стані богоборства, цей стан стає її константою.

Мука «вічна» не тому, що Бог змушує її тривати, а тому, що в цьому стані немає механізмів зміни.

Якщо спасіння гарантоване всім в «автоматичному» режимі, то земний вибір людини – це фікція. Свобода перетворюється на гру, де фінал вирішений заздалегідь. Православ'я ж вважає свободу людини настільки реальною, що вона може навіть протистояти волі Бога. Крім того, вчення про тимчасове пекло перетворює Голгофу на надмірність. Якщо всі і так виправлять себе через страждання, то навіщо Богу було втілюватися і вмирати?

Космічний садизм?

Але з цією логікою сперечається Ісаак Сирин. Адже Бог, створюючи ту чи іншу особистість, передбачав всі її вибори і її вічну долю заздалегідь. Він знав, хто піде у вічні муки. І тим не менше, володіючи цим знанням, все ж створював особистості, які будуть нескінченно страждати.

Таким Творцем міг бути тільки космічний садист, а не Бог, ім'я Якого – Любов.

Тимчасові очищаючі страждання можуть мати свою благу мету і сенс. Але яка ж мета і сенс у вічних муках, з яких навіть повернутися в небуття неможливо?

Коли за тимчасове і коротке життя душа отримує нескінченну муку, коли вона отримує нескінченний термін за гріхи, накопичені за короткий час життя, то це справжнє торжество зла і його перемога над справедливістю.

Коли люблячий батько бачить, що його недоумкувата дитина лізе до оголених проводів електричної розетки, він її обов'язково зупинить. А як ми назвемо батька, який скаже в своїй душі: «Я поважаю її свободу» – і дозволить цій дитині бути не просто вбитою струмом, але бути вічно вбитою і нескінченно страждаючою за цю свою фатальну помилку? А якщо цей батько ще й знає наперед, що саме так і станеться... Не дуже це схоже на батьківську любов, правда? Але саме таким виставляє Бога така есхатологія.

Ми схильні до зла більше, ніж до добра, від самого народження, і, звичайно, тієї свободи вибору, яка була у Адама, у нас немає і в помині. Тому міркувати про святість свободи, ціна якої – вічні муки, з позиції розуміння Бога як вищого блага і любові, буде неправильно.

Статистика спасіння

Але головним опонентом щодо догматизму вічності мук виступила сама Церква в особі своєї літургійної традиції. Все Великоднє богослужіння пронизане світлом абсолютної перемоги Христа над смертю і пеклом. Але якщо значна частина людства опиниться в пеклі, то яка ж це перемога?

Я чув міркування «суперправославних» богословів, які говорили про те, що в пеклі будуть всі, крім православних. А з православних – тільки та мала частина, яка виявиться гідною цієї честі. Тобто практично всьому людству від самого початку творіння Бог уготував муку вічну без будь-якого права на апеляцію. Чи можна взагалі в цьому випадку Христа називати Спасителем, якщо з мільярдів людей, що жили на землі, Він врятував від пекла в кращому випадку 0,000001?

Ми не знаємо глибин промислу Божого.

У тому, що людство спасається тільки завдяки Жертві Христа, я не сумніваюся. Але не знаючи всієї глибини Божого провидіння і механізмів цього спасіння, я думаю, що краще було б мовчати, ніж завойовувати собі дешеву популярність серед православних радикалів.

Молитва за тих, хто в пеклі

У богослов'ї є таке правило: «Закон молитви – це закон віри». У день П'ятидесятниці Церква офіційно і урочисто молиться про «тих, хто в пеклі утримується». Якби стан душ у пеклі був остаточним і абсолютно незмінним (згідно з буквою догмату), то ця молитва була б безглуздою або навіть блюзнірською спробою змінити волю Бога. Однак Церква молиться.

Можна заперечити: мовляв, це зараз Вона молиться. А після Страшного суду кожен отримає своє «ПМЖ», і пекельний напис «залиш надію, кожен, хто сюди входить» заграє ще більш яскравими фарбами. Тоді виходить, що тільки зараз і земна, і небесна Церква сильна як ніколи. З настанням же майбутнього століття, коли ця Наречена увійде в шлюбний палац Небесного Нареченого, вона стане немічною і безсилою. Виходить, що зараз Церква може молитися за тих, хто перебуває в пеклі в день П'ятидесятниці, а коли П'ятидесятниця стане нескінченним днем, а вся Церковна повнота отримає єдність з Богом, то ця опція вже буде втрачена. Але я думаю, що все буде якраз навпаки.

Ми забули про соборність людства. Ми не ізольовані атоми, ми – один Адам.

Чи може людина знайти нескінченне щастя, знаючи, що брат, мати або навіть найлютіший ворог мучиться у вічному вогні? Святий Силуан Афонський висловив це гранично ясно: «Любов не може терпіти, щоб загинула хоча б одна душа». Якщо Церква – це Тіло Христове, а Христос страждає за кожного, то і члени Тіла (святі) не можуть заспокоїтися, поки не врятовано все ціле. Це робить «надію на спасіння всіх» не просто теорією, а етичним імперативом. Ми повинні сподіватися на спасіння всіх, інакше наша любов не досягла міри Христової.

Таємниця порожнього пекла

Треба сказати, що святитель Василій Великий, рідний брат святителя Григорія Ніського, ніколи не критикував свого брата за його проповідь апокатастасису. Святитель Амвросій Медіоланський у коментарях до Псалмів висловлював думку про те, що в кінці часів все творіння буде слідувати за Христот. Є надія на спасіння всіх і в працях святителя Григорія Богослова. Але ніхто з них відкрито цього не вчив.

І я з ними цілком солідарний.

Якби Церква «ліцензувала» теологумен про те, що пекельні муки не безкінечні, то це, по суті, дало б привід для загальної духовної деградації.

Вічність пекельних мук – це істина, навіть у тому випадку, якщо вони не безкінечні. Навіть хвилина в пеклі, як пише Ісаак Сирин, страшніша за тисячу років найстрашніших мук на землі. Але люди цього не розуміють і живуть, не знаючи Бога.

Богослов'я «порожнього пекла» розвивали в двадцятому столітті Ганс Урс фон Бальтазар і митрополит Калліст (Уер). Вони вчили тому, що ми зобов'язані вірити: пекло існує. Це необхідно для того, щоб наша свобода була реальною. Якщо у нас немає можливості остаточно сказати Богу «ні», то ми не вільні особистості, а домашні тварини на повідку у Творця. Так, двері в пекло існують, але це не означає, що той, хто в них увійде, залишиться там назавжди.

Якщо Христос вже одного разу зійшов у безодню пекла і вивів звідти тих, хто мучився там століттями, чому ми обмежуємо Його силу тільки одним історичним моментом? Його перемога над смертю – це позачасовий акт. Якщо Він «зламав» пекло один раз, значить, пекло більше не є герметичною в'язницею.

Олів'є Клеман припускав, що при зустрічі віч-на-віч з Христом, Який є втіленою Любов'ю, людський опір може просто розтанути. Уявіть людину, яка все життя ненавиділа світло. Але коли вона бачить не «суддю в мантії», а Того, Хто за неї помер, її «ні» може перетворитися на «так». Це не насильство над свободою, це – просвітлення свободи.

Богослов'я «порожнього пекла» не говорить: «живіть як хочете». Пекло – це дуже страшне місце. І в будь-якому випадку туди вже точно краще не потрапляти.

Але на мій погляд, досвід пекла – це те, через що повинна пройти кожна людина, яка хоче увійти в Царство Небесне. На землі цей досвід називається хрестоносністю.

У раю нерозп'ятих немає: у кожного свій хрест і своя Голгофа. Не випивши чашу скорботи, ми не зможемо зрозуміти, що ж таке блаженство. Так само як здорова людина не може цінувати своє здоров'я, поки не зрозуміє, як же погано жити, коли вона це здоров'я втратила. Адам не цінував те, що мав, до тих пір, поки не втратив. Все пізнається на контрасті, і іншого шляху, крім такого пізнання, немає.

У всій повноті усвідомити, що таке Царство Небесне, людина може, тільки пройшовши через пекельні страждання і муки. Тому Бог і попустив першим людям впасти, щоб вони на своєму досвіді зрозуміли, що є добро і зло. Навчилися цінувати перше і уникати останнього. Найгірша доля на землі буде у людини, яка прожила сите, благополучне, багате життя, не хворіла, не страждала і померла легко і безболісно. Це «порожнє» життя. Але саме про таке життя сьогодні мріє більшість людей.

Читайте також