Was passiert mit dem Brot und dem Wein in der Liturgie?
Für die Kirche ist die Liturgie kein Theaterstück, sondern ein Handeln, in dem der Heilige Geist eine reale Veränderung von Brot und Wein in den Leib und das Blut des Erlösers vollzieht.
Christus ist das Zentrum des Lebens der Orthodoxen Kirche. Christus, der uns seinen Leib und sein Blut im Sakrament der Göttlichen Eucharistie anbietet. Hier muss man klar verstehen, dass die Liturgie nicht einfach ein Ritus, nicht einfach ein Gottesdienst, nicht eine Erinnerung an Ereignisse der Antike und erst recht keine symbolische Verbindung mit Christus ist, sondern eine reale, geheimnisvolle (unverständlich aus rationaler und menschlicher Sicht), wirksame Kommunion des Leibes und Blutes Christi. Und die Frage, was genau mit dem Brot und dem Wein in der Liturgie geschieht, ist kein trockenes, vom Leben losgelöstes, theologisches Problem, sondern eine Frage des Wesens unseres Glaubens.
Leider hören wir heute immer häufiger Behauptungen, dass in der Liturgie „nichts geschieht“ mit dem Brot und dem Wein im ontologischen Sinne – das heißt, sie bleiben angeblich Brot und Wein, werden aber nur für den Menschen, der an der Liturgie teilnimmt und sie im Glauben empfängt, zu „Leib und Blut“ Christi. Einer der bekanntesten Vertreter dieser Position ist Professor Alexei Ilyich Osipov von der Moskauer Geistlichen Akademie.
Versuchen wir, seine Argumente zu betrachten und darauf zu antworten, basierend auf der Heiligen Tradition der Kirche, den Worten der heiligen Väter und der liturgischen Erfahrung des Orthodoxen Glaubens.
Osipovs Position
In verschiedenen seiner Auftritte (zum Beispiel in der Vorlesung „Das Sakrament der Eucharistie“) behauptet Osipov Folgendes:
In der Liturgie gibt es keine „Transsubstantiation“ im westlichen Sinne dieses Wortes, da seiner Meinung nach diese Lehre dem Begriff des Sakraments als „geheimnisvoll“ widerspricht, d.h. unbegreiflich.
Nach Osipov (und gemäß denen, die seiner Meinung folgen) bleiben Brot und Wein Brot und Wein, werden aber in gewissem Sinne nur im Rahmen der spirituellen Erfahrung des Kommunizierenden zu „Leib und Blut“ Christi.
Der Theologe ist überzeugt, dass man nicht von einer realen Verwandlung von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi sprechen kann, da dies aus wissenschaftlicher, biologischer und philosophischer Sicht absurd ist. Außerdem ist es auch der Einfluss der westlichen Scholastik. Diese Thesen begleitet Osipov oft mit Verweisen auf den heiligen Gregor von Nazianz und den heiligen Johannes Chrysostomus und behauptet, dass „keiner der Väter von Transsubstantiation im ontologischen Sinne gesprochen hat“.
Ist das wirklich so?
Beginnen wir damit, dass die Orthodoxe Kirche während ihrer gesamten Geschichte nicht nur an die reale Präsenz Christi in der Eucharistie glaubt, sondern auch lehrt, dass es eine reale, wahre, unerklärliche, aber wirksame Veränderung von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi gibt.
Zum Beispiel schreibt der heilige Justin der Märtyrer: „Wir empfangen die Eucharistie nicht als einfaches Brot und nicht als einfaches Getränk, sondern so, wie unser Heiland Jesus Christus, das Wort Gottes, für unser Heil Fleisch und Blut hatte, so ist auch diese Speise, über die das Dankgebet des Wortes ausgesprochen wurde, nach der Wandlung nährend für unser Blut und Fleisch, der Leib und das Blut des gleichen in Fleisch gewordenen Jesus Christus.“
Dem stimmt der heilige Kyrill von Jerusalem zu: „Das Brot und der Wein der Eucharistie waren vor dem heiligen Anruf der verehrten Dreifaltigkeit einfaches Brot und Wein. Nach der Vollziehung des Anrufes wird das Brot zum Leib Christi und der Wein zum Blut Christi.“
Das Gleiche sagt auch der heilige Theophylakt von Bulgarien: „Erinnere dich, dass das Brot, das wir im Sakrament empfangen, nicht das Bild des Leibes des Herrn ist, sondern das eigentliche Fleisch des Herrn... Denn das Brot wird durch geheimnisvolle Worte, durch geheimnisvolle Segnung und Eingebung des Heiligen Geistes in das Fleisch des Herrn verwandelt... Das Brot ist nicht das Bild des Leibes des Herrn, sondern wird in den Leib Christi selbst verwandelt.“
Gegner dieser Lehre behaupten, dass im Text der Liturgie des heiligen Basilius die Gaben als „bildlich“ bezeichnet werden, was bedeutet, dass es hier nicht um eine reale Präsenz Christi in ihnen geht – alles ist symbolisch und bildhaft. Diese Meinung ist nicht neu, und darauf hat bereits der heilige Johannes von Damaskus geantwortet: „Brot und Wein sind keine Bilder des Leibes und Blutes Christi, sondern das eigentliche vergöttlichte Fleisch des Herrn, denn der Herr selbst sagte: ‚Das ist mein Leib‘ (Mt. 26, 26), und nicht das Bild des Leibes; ‚Das ist mein Blut‘ (Mt. 26, 28), und nicht das Bild des Blutes... Wenn einige das Brot und den Wein als ‚bildlich‘ für den Leib und das Blut des Herrn bezeichneten, wie zum Beispiel der gottgeweihte Basilius in der Liturgie, dann taten sie dies nicht nach der Weihe, sondern vor der Weihe.“
Und die gleiche Sichtweise, die unter den heiligen Vätern allgemein anerkannt ist, äußert auch der heilige Johannes Chrysostomus, wenn er sagt: „Wie viele heute sagen: Ich möchte das Antlitz Christi sehen, das Bild, die Kleidung, die Schuhe! Hier, du siehst ihn, berührst ihn, schmeckst ihn. Du möchtest seine Kleider sehen, aber er gibt dir sich selbst, und nicht nur zu sehen, sondern auch zu berühren, zu schmecken und in dich aufzunehmen.“ (Predigt über Matthäus 82, 4).
Somit sprechen praktisch alle Väter klar und unmissverständlich von der Veränderung, Verwandlung, Wandlung von Brot und Wein – nicht im metaphorischen, sondern im realen und ontologischen Sinne.
Darüber hinaus finden wir in allen Liturgien der Ostkirche das Gebet der Epiklese, in dem der Priester den Heiligen Geist direkt anruft: „Und mache dieses Brot – den ehrwürdigsten Leib unseres Herrn und Gottes und Retters Jesus Christus. Diese Tasse – das ehrwürdigste Blut unseres Herrn und Gottes und Retters Jesus Christus...“.
Das heißt, die Kirche betet seit Jahrhunderten darum – nicht um einen „geistlichen Symbol“, sondern um den realen Leib und das Blut Christi.
Es geht darum, dass für die Kirche die Liturgie kein Theaterstück und kein Versuch ist, sich psychologisch auf das Geschehen im Abendmahlssaal einzustellen, keine Meditation, sondern ein Handeln, in dem der Heilige Geist eine reale Veränderung von Brot und Wein in den Leib und das Blut des Retters vollzieht.
Was das „Einfluss der katholischen Scholastik“ betrifft, so ist Folgendes zu beachten.
Ja, in der katholischen Tradition tauchte der Begriff transsubstantiatio („Transsubstantiation“) erst im 13. Jahrhundert auf. In der westlichen theologischen Tradition ist er mit der Philosophie Aristoteles' verbunden – Substanz, Akzidenzen und so weiter. Aber, wie wir bereits zuvor gesehen haben, existierte der orthodoxe Glaube an die reale Veränderung der Gaben lange bevor dieser Begriff entstand, und er basiert nicht auf griechischer Philosophie oder „katholischer Tradition“, sondern auf dem liturgischen und väterlichen Verständnis des Wesens des Sakraments der Eucharistie.
Der heilige Mark von Ephesus, dem man sicher nicht vorwerfen kann, dass seine Ansichten von Katholiken beeinflusst wurden (gegen deren Lehre er praktisch sein ganzes Leben lang auftrat), schreibt, dass beim Großen Eingang „das heilige Brot, noch nicht geweiht und wie tot, nach kurzer Zeit durch das Wirken des Lebensspendenden Geistes lebendig wird und sich in den Lebensspendenden Leib verwandelt.“ Das heißt, er verwendet, wie wir sehen, ohne Zögern den Begriff „Transsubstantiation“ und tritt nicht so sehr gegen ihn auf, und erst recht nicht gegen das väterliche Verständnis der geheimnisvollen Veränderung von Brot und Wein, sondern nur gegen den Versuch, alles Geschehende mit menschlichem Verstand oder Philosophie zu verstehen. Im Grunde glaubt er, dass Brot und Wein verwandelt, verändert, umgewandelt, transsubstantiiert werden in den Leib und das Blut Christi, versucht aber zu verstehen, wie genau dies geschieht (was die Katholiken in ihrer Lehre über Substanz und Akzidenz tun). Für den heiligen Mark, wie auch für andere heilige Väter, ist nicht die Erklärung des Sakraments wichtig, sondern der Glaube an die stattfindende Tatsache. Das ist der orthodoxe Ansatz: Wir glauben, dass in der Liturgie Brot und Wein zu dem realen Leib und Blut des Retters werden, und benötigen kein philosophisches Schema, das uns dies erklärt.
Fehlerhaftigkeit des „psychologischen Symbolismus“
