Γιατί η ανικανότητα να κλαίει είναι διάγνωση και όχι αρετή
Ονομάζουμε τα στεγνά μάτια ωριμότητα. Η Εκκλησία το ονομάζει πετρώδη αναισθησία – κατάσταση κατά την οποία ο ασθενής είναι βέβαιος ότι είναι υγιής, επειδή δεν αισθάνεται πόνο.
«Δεν κλαίω εδώ και αρκετά χρόνια. Μάλλον απλώς ωρίμασα» - το λέμε αυτό με περηφάνια, σαν να είναι τα στεγνά μάτια ένα δίπλωμα αποφοίτησης από κάποιο σημαντικό μάθημα. Περάσαμε από αρκετές απώλειες και απογοητεύσεις, ώστε να αναπτύξουμε ανοσία. Το ονομάζουμε ωριμότητα.
Ο Όσιος Ιωάννης της Κλίμακος τον 7ο αιώνα αποκαλούσε τα δάκρυα της μετάνοιας «δεύτερο βάπτισμα» – νερό που ξεπλένει όχι το προπατορικό αμάρτημα, αλλά εκείνη την κρούστα με την οποία εμείς οι ίδιοι, εθελοντικά, καλύψαμε την καρδιά μας, για να μην μας ενοχλεί πια. Αν ξεμάθαμε να κλαίμε, αυτό δεν σημαίνει ότι μεγαλώσαμε. Σημαίνει ότι η αιμάτωση της ψυχής σταμάτησε και δεν το παρατηρήσαμε.
Το αυτολύπητο και η μετάνοια δεν είναι το ίδιο πράγμα
«Απλώς είμαι κουρασμένος, έχω οξύ αυτολύπητο λόγω υπερφόρτωσης στη δουλειά» - δικαιολογούμε τον εαυτό μας. Εδώ πρέπει να σταματήσουμε, γιατί συγχέουμε δύο εντελώς διαφορετικές καταστάσεις, ενώ η Εκκλησία έχει χαράξει σαφή όρια μεταξύ τους. Ο Απόστολος Παύλος λέει ευθέως: «Η κατά Θεόν λύπη μετάνοιαν εις σωτηρίαν αμεταμέλητον κατεργάζεται· η δε του κόσμου λύπη θάνατον κατεργάζεται» (Β΄ Κορ. 7:10).
Το αυτολύπητο – η κοσμική λύπη – περιστρέφεται γύρω από το πληγωμένο «εγώ» μας: με πλήγωσαν, με υποτίμησαν, δεν είχα τύχη.
Μας ρουφάει προς τα μέσα, σαν δίνη, και στον πυθμένα της βρίσκεται η απελπισία και η παρεξήγηση με όλον τον κόσμο. Τα δάκρυα της μετάνοιας κατευθύνονται προς την άλλη κατεύθυνση: όχι στις δικές μας παρεξηγήσεις, αλλά στο χάσμα ανάμεσα στη Θεία αγάπη και την προδοσία μας. Οι άγιοι αποκαλούσαν αυτόν τον κλαυθμό «χαροποιό», γιατί δεν αδειάζει, αλλά φέρνει απελευθέρωση, από την οποία μετά αναπνέουμε ευκολότερα.
Δυνατοί πολεμιστές ή ενήλικα παιδιά
«Ο Θεός χρειάζεται δυνατούς πολεμιστές, όχι γκρινιάρηδες» - προσπαθεί να μας πείσει ο ολιγόπιστος νους. Ο Όσιος Ισαάκ ο Σύρος, που πέρασε τη ζωή του σε άσκηση, από την οποία ο σύγχρονος «πολεμιστής» θα λύγιζε τα γόνατα τη δεύτερη μέρα, άφησε έναν τύπο που ανέτρεψε την αντίληψη για τη πνευματική δύναμη: όποιος βλέπει τις αμαρτίες του, είναι μεγαλύτερος από εκείνον που ανασταίνει νεκρούς.
Η ανδρεία στη χριστιανική αντίληψη δεν είναι η ικανότητα να σφίξουμε τα δόντια και να μην αισθανόμαστε τίποτα. Είναι η ικανότητα να κοιτάξουμε την εσωτερική μας κόλαση χωρίς αναισθητικό και να κλάψουμε γι' αυτήν.
Ο παιδισμός είναι ακριβώς η βεβαιότητα για την προσωπική μας αλάνθαστη τελειότητα. Τα δάκρυα για τον εαυτό μας είναι μερίδιο εκείνων που ωρίμασαν αρκετά, ώστε να σταματήσουν να ψεύδονται.
Η τεφλονική καρδιά
«Η εσωτερική ψυχρότητα είναι σημάδι σωστών προσωπικών ορίων» - μας πείθουν οι ψυχολόγοι. Ο Όσιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος υποστήριζε ότι ο άνθρωπος που δεν μπορεί να κλάψει για τον εαυτό του, βρίσκεται σε πνευματικό κώμα. Καλύψαμε την καρδιά με αόρατο τεφλόν – δεν κολλάει σε αυτήν ούτε ξένος πόνος, ούτε ξένη χαρά, ούτε η Θεία χάρη. Το ονομάζουμε «υγιή όρια». Στη γλώσσα της ασκητικής όμως αυτό ονομάζεται πετρώδης αναισθησία – κατάσταση όπου το κρυοπαγημένο χέρι παύει να πονάει όχι επειδή θεραπεύτηκε, αλλά επειδή πέθανε. Ο πόνος θα αρχίσει όταν το αίμα επιστρέψει στους νεκρούς ιστούς.
Τα δάκρυα στην Ορθοδοξία είναι ακριβώς ο πόνος του ξεπαγώματος, απόδειξη ότι οι νευρικές απολήξεις της ψυχής είναι ακόμη ζωντανές.
Ο προφήτης Ιεζεκιήλ μετέδωσε την υπόσχεση του Θεού, από την οποία η τεφλονική γενιά αισθάνεται ανησυχία: «Και δώσω υμίν καρδίαν καινήν, και πνεύμα καινόν δώσω εν υμίν· και αφελώ την καρδίαν την λιθίνην εκ της σαρκός υμών, και δώσω υμίν καρδίαν σαρκίνην» (Ιεζ. 36:26). Σαρκίνη – σημαίνει ευάλωτη, ικανή να αιμορραγεί. Ο Θεός δεν μας υπόσχεται άνεση, μας υπόσχεται να μας επιστρέψει την ικανότητα να αισθανόμαστε.
Γιατί η δράση χωρίς συντριβή είναι δηλητηριασμένη
«Δεν έχω χρόνο για αναστοχασμούς. Ο κόσμος απαιτεί συγκεκριμένες πράξεις» - είμαστε πεπεισμένοι. Οποιαδήποτε «καλή πράξη» που γίνεται χωρίς εσωτερική συντριβή, αμέσως δηλητηριάζεται από την κενοδοξία. Αρχίζουμε να βοηθάμε για να αισθανόμαστε καλοί, και όχι επειδή μπροστά μας βρίσκεται άνθρωπος που περνάει άσχημα. Ο Όσιος Σιλουανός του Άθω έλεγε ότι το να προσεύχεσαι για τους ανθρώπους σημαίνει να χύνεις αίμα. Ο Όσιος Ισαάκ ο Σύρος περιέγραψε αυτήν την κατάσταση με χειρουργική ακρίβεια: «Η φλόγωση της καρδιάς του ανθρώπου για όλη τη δημιουργία – για ανθρώπους, για πουλιά, για ζώα, για δαίμονες και για κάθε πλάσμα. Στην ανάμνησή τους και στο βλέμμα προς αυτά τα μάτια αναβλύζουν δάκρυα». Χωρίς αυτά τα δάκρυα συμπόνιας η κοινωνική μας δραστηριότητα είναι απλώς διαχείριση, που δεν έχει σχέση με τη σωτηρία.
Ο φόβος που μας κρατάει
«Αν αρχίσω να κλαίω, θα πέσω σε μαύρη τρύπα και δεν θα μπορώ να λειτουργήσω» - μας εξαπατά ο νους. Αυτή είναι παγίδα. Εκείνος που την έστησε, έχει συμφέρον ακριβώς στο να μην γονατίσουμε ποτέ μπροστά στον Θεό. Η πατερική εμπειρία μαρτυρεί το αντίθετο: τα δάκρυα της μετάνοιας δεν καταστρέφουν, αλλά αποκαθιστούν. Ο Άγιος Θεοφάνης ο Εγκλειστος παρομοίαζε τον μετανοητικό κλαυθμό με γενικό καθαρισμό, μετά τον οποίο στο σπίτι αναπνέεις εύκολα.
Ο άνθρωπος που έκλαψε την περηφάνιά του στο μυστικό δωμάτιο, βγαίνει στους ανθρώπους όχι σπασμένος, αλλά ειρηνευμένος, και το χαμόγελό του είναι αληθινό, όχι τεντωμένο στα μάγουλα με προσπάθεια θέλησης.
Ο Όσιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος έγραφε: «Όπως η φωτιά καταβροχθίζει το καλάμι, έτσι και τα δάκρυα καίουν κάθε ορατή και πνευματική ακαθαρσία. Καθαρίζουν τον νου, τον κάνουν φωτεινό και τον ελευθερώνουν από το βάρος των αμαρτιών». Τα δάκρυα δεν είναι τρύπα στην οποία πέφτουμε. Είναι φωτιά που καίει τα σκουπίδια, και μετά από αυτήν μένει καθαρός χώρος της ψυχής.
Αρχίσαμε με το ότι καμαρώνουμε για τα στεγνά μας μάτια και το ονομάζουμε δύναμη θέλησης. Η Εκκλησία όμως, που εδώ και δύο χιλιάδες χρόνια έχει δει αρκετή ανθρώπινη περηφάνια, λέει σιγά: αυτό δεν είναι δύναμη, είναι νάρκωση. Και όταν αρχίσει να φεύγει – και θα φύγει οπωσδήποτε, γιατί ο Θεός δεν θα μας αφήσει στο κώμα για πάντα – θα πονέσει. Αλλά αυτός ο πόνος σημαίνει ότι γινόμαστε πάλι ζωντανοί. Και ίσως για πρώτη φορά εδώ και πολύ καιρό – αληθινοί.
