Πώς να νικήσουμε την πνευματική χαλάρωση στον σύγχρονο κόσμο;
Στοχασμός για το γιατί χάνουμε την πασχάλια χαρά, πώς να ξεπεράσουμε την εξάρτηση από τον πληροφοριακό θόρυβο και να βρούμε την αληθινή ελευθερία στον Χριστό.
Η Κυριακή του Παραλύτου μας επαναφέρει στον στοχασμό για το σε ποια κατάσταση βρίσκεται τώρα η ψυχή μας. «Την ψυχήν μου, Κύριε, εν αμαρτίαις παντοίαις και ανομήμασι πράγμασι λυπρώς παραλελυμένην, ανάστησον τη θεία σου πρεσβεία...». Αυτό δεν είναι απλώς παράκληση για συγχώρεση. Είναι κραυγή προς τον Θεό για ίαση της ακεραιότητας της προσωπικότητάς μας, η οποία, όπως ένα σπασμένο βάζο, είναι διασκορπισμένη στη φασαρία και την πολυμεριμνία του φθαρτού κόσμου. Ακόμη πολύ πρόσφατα, κατά τη διάρκεια της πασχαλινής λατρείας, μας φαινόταν ότι πλησιάσαμε στις πύλες της Ουράνιας Ιερουσαλήμ. Αλλά μόλις σταμάτησαν να ηχούν οι ύμνοι της νίκης επί του θανάτου, βυθιστήκαμε πάλι στη «χαλάρωση των νεκρών λογισμών και του θορυβώδους ματαιολογήματος».
Η παγίδα της πνευματικής ημιτονοειδούς
Όταν η ψυχή χάνει το πασχαλινό διάνυσμα, δεν απλώς σταματά – αρχίζει να διαλύεται σε θραύσματα ξένων λόγων, φόβων και ματαίων επιθυμιών. Πέφτουμε στην παγίδα της «πνευματικής ημιτονοειδούς». Αυτή η ταλάντωση μεταξύ του ύψους της Ουράνιας Ιερουσαλήμ και της βρωμιάς της καθημερινής αμαρτωλότητας δείχνει την απουσία εσωτερικού πυρήνα.
Ζούμε σε ταλάντωση μεταξύ των εκστάσεων της συμμετοχής στον Θεό και της χονδροειδούς βαρύτητας της αμαρτίας.
Η αστάθεια της πνευματικής μας ζωής αποκαλύπτει το κύριο πρόβλημά μας: δεν είμαστε ριζωμένοι στη Χάρη. Αν η ύπαρξή μας γινόταν συνεχής πράξη υπακοής στον Χριστό, τότε «το σπίτι μας θα γινόταν το άκτιστο φως του Χριστού». Αλλά, δυστυχώς, προσπαθούμε να κορέσουμε την πνευματική μας πείνα με πληροφοριακό θόρυβο, και όχι με το ζωντανό νερό της αιώνιας ζωής. Αντικαθιστούμε την πνευματική εμπειρία με πληροφορίες για το πώς πρέπει να ζούμε και να σωζόμαστε. Και αυτό δεν είναι το ίδιο πράγμα.
Μεταξύ της ακαδημαϊκής θεολογίας και της όρασης της καρδιάς υπάρχει τεράστια διαφορά. Η κρεατομηχανή του νου, αλέθοντας κείμενα και στοχασμούς, μας παράγει διανοητικό κιμά γνωμών και κρίσεων σχετικά με τη σωτηρία. Ενώ η αληθινή ταπεινή προσευχή με μετάνοια οδηγεί το πνεύμα μας σε ηρεμία και θεωρία.
Μπορεί κανείς να παραμένει για δεκαετίες στον «χώρο της λατρείας», μετατρέποντας την πίστη σε διανοητική άσκηση. Ο άνθρωπος μπορεί να γνωρίζει τη Γραφή μέχρι την τελευταία ιώτα, αλλά να παραμένει πνευματικά νεκρός. Το αληθινό ερώτημα δεν είναι στην «ποσότητα» των γνώσεων, αλλά στην «ποιότητα» της παρουσίας του Θεού στην καρδιά. Η θεολογία, που δεν υποστηρίζεται από προσωπική πνευματική εμπειρία, μετατρέπεται σε νεκροταφείο νοημάτων. Ο άνθρωπος γίνεται σαν «θύμα σεισμού, θαμμένο κάτω από τα συντρίμμια των δικών του σκέψεων». Αυτή είναι η κατάσταση όπου οι λόγοι για τον Θεό κρύβουν τον ίδιο τον Θεό. Η αληθινή γνώση αρχίζει εκεί όπου ο νους σιωπά, για να δώσει χώρο στη γνώση.
Ο δρόμος προς την αυθεντική ελευθερία του πνεύματος
Η κύρια αιτία που δεν μας δίνει τη δυνατότητα να προσκολληθούμε για πάντα στον Θεό, είναι το κρέμασμα του νου στους λογισμούς. Η νίκη επί των λογισμών δεν είναι απλώς αυτοέλεγχος, είναι η τέχνη της κατάκτησης της δικής μας εσωτερικής πραγματικότητας. Όταν ο ασκητής αποκτά ενότητα πνεύματος με τον ρυθμό της Ιησού προσευχής, παύει να είναι δούλος των εξωτερικών περιστάσεων και γίνεται «μυστηριώδης θεατής των θείων αποκαλύψεων». Σε αυτό συμβάλλει αυτό που οι άγιοι πατέρες ονομάζουν «νήψη». Ο λογισμός είναι ιός στο λειτουργικό σύστημα του πνεύματος. Αν η ψυχή «έχει ριζώσει στον κόσμο» μέσω του νου, τότε η Ιησού προσευχή είναι το χειρουργικό εργαλείο που κόβει αυτά τα δεσμά.
Ουσιαστικά, η νίκη επί των λογισμών είναι εξουσία επί του δικού μας κόσμου.
Αυτός που νικά τους λογισμούς, αποκτά αυτοκυριαρχία που δεν εξαρτάται από εξωτερικές καταστροφές. Αυτή είναι η πραγματική ελευθερία, που δίνει στο πνεύμα μας τη δυνατότητα να φυλάσσει την εσωτερική του ακεραιότητα.
Ο Θεός αποκαλύπτεται όχι στον κορεσμένο διανοούμενο, αλλά στην «απλή καρδιά». Μια τέτοια καρδιά γίνεται σκεύος του θείου πυρός, και οι φορείς της πήραν την ονομασία των οσίων. Αυτοί οι άνθρωποι γίνονται «άνθρωποι-κεριά». Η ελευθερία τους είναι απόλυτη, επειδή δεν ανήκουν πια στην επίγεια βαρύτητα, επειδή κοιτάζουν τη ματαιότητα του κόσμου από το ύψος της αιωνιότητας. Γνωρίζουν ότι ο Θεός δεν «έρχεται» και δεν «φεύγει» – ταλαντεύεται μόνο η καθαρότητα της αντίληψής μας. Μακάριος αυτός που έχασε τον φόβο της απώλειας, διότι ο Θεός, που «παντού παρών και τα πάντα πληρών», δεν μπορεί να χαθεί.
Ο παράδεισος και η κόλαση δεν είναι γεωγραφικές τοποθεσίες, αλλά εσωτερικές καταστάσεις, που καθορίζονται από αυτό που γεμίζει το ποτήρι της καρδιάς μας.
Οι όσιοι πατέρες απέκτησαν «φτερά και πετούν μεταξύ Ουρανού και γης» όχι επειδή αγνοούν την πραγματικότητα, αλλά επειδή βρήκαν σημείο στήριξης στην Αιωνιότητα. Ο Θεός δεν εξαφανίζεται και δεν εμφανίζεται πουθενά – εμφανίζεται και εξαφανίζεται μόνο η καθαρότητα της καρδιάς, στην οποία ζει ο Θεός. Ο Θεός δεν φέρει ευθύνη για την «αίσθηση εγκατάλειψης από τον Θεό» μας. Το πρόβλημα δεν είναι στην απουσία του Φωτός, αλλά στη μη διαφάνεια του σκεύους της καρδιάς μας.
Αφύπνιση από τον πνευματικό ύπνο
Ζούμε σε εποχή συρρικνούμενου χρόνου. Το σύμβολο του «βρυχώμενου λέοντος» σήμερα δεν είναι μόνο το μυθικό κακό, αλλά και η ίδια η ταχύτητα του κόσμου, που καταβροχθίζει την προσοχή και τη σιωπή μας. Η έξοδος από τη «χαλάρωση» δεν είναι βολική προσπάθεια των μυών, αλλά πράξη πνευματικής αφύπνισης. Είναι η μετάβαση από τον ρόλο του παθητικού παρατηρητή της δικής μας εκφυλισμού στον ρόλο του συνδημιουργού της θείας Χάρης.
«Έγειρε, ο καθεύδων, και ανάστα εκ των νεκρών, και επιφαύσει σοι ο Χριστός» (Εφ 5:14).
Να σηκωθείς από την κλίνη της χαλάρωσης σημαίνει να κάνεις τον πιο δύσκολο ελιγμό στην ανθρώπινη ζωή: να μεταφέρεις το κέντρο βάρους από το «εξωτερικό» στο «εσωτερικό». Ο ευαγγελικός παράλυτος κείτονταν στην κολυμβήθρα τριάντα οκτώ χρόνια, περιμένοντας την κίνηση του νερού, αλλά δεν τον θεράπευσε τυχαίος παφλασμός του στοιχείου, αλλά η προσωπική κλήση του Λόγου. Συχνά περιμένουμε για χρόνια «ευνοϊκές περιστάσεις», «ιδιαίτερη έμπνευση» ή «κατάλληλο χρόνο» για πνευματική ζωή, χωρίς να καταλαβαίνουμε ότι ο Χριστός στέκεται ήδη δίπλα μας. Η ερώτησή του «Θέλεις υγιής γενέσθαι;» δεν είναι τυπικότητα, αλλά πρόκληση στη θέλησή μας, που έχει συνηθίσει στην άνεση της αδυναμίας της.
Μάθαμε να αντλούμε παράξενη, παθολογική ευχαρίστηση από την ανικανότητά μας. Οι παράπονα για την έλλειψη χρόνου, για τη φασαρία του κόσμου και για το βάρος των λογισμών γίνονται το «κρεβάτι» μας, στο οποίο τοποθετούμαστε άνετα, δικαιολογώντας την αδράνειά μας. Αλλά η εντολή «Άρον τον κράβαττόν σου και περιπάτει» δεν σημαίνει τίποτα άλλο παρά κλήση να πάρουμε την ευθύνη για το παρελθόν μας και τις συνήθειές μας στους δικούς μας ώμους, και να μην τους επιτρέψουμε να μας συνεχίσουν να μας φέρνουν με το ρεύμα της διάλυσης.
Η πνευματική αγρυπνία σε έναν κόσμο που δεν κοιμάται είναι η ανώτερη μορφή άσκησης.
Σήμερα η «έρημος» δεν είναι γεωγραφική, διέρχεται μέσω της ικανότητας να πατήσεις το κουμπί «off» στο τηλεκοντρόλ της εμπλοκής σου σε ξένα νοήματα. Η πραγματική σιωπή δεν είναι η απουσία ήχων, αλλά η παρουσία του Νοήματος. Όταν σιωπούμε, αρχίζουμε να ακούμε τον βόμβο των δικών μας παθών, και αυτό μας τρομάζει. Αλλά μόνο περνώντας μέσα από αυτόν τον φόβο, μπορεί κανείς να φτάσει σε εκείνο το βάθος, όπου «άβυσσος άβυσσον επικαλείται» και όπου το ανθρώπινο πνεύμα συναντά τη θεία πνοή.
