Πολεμικό οικοκτονία ως αμαρτία θεομαχίας
Η καταστροφή της φύσης κατά τους πολέμους βεβηλώνει το Θείο σχέδιο. Η διδασκαλία του Μαξίμου του Ομολογητού αποκαλύπτει τη βαρύτητα της οικοκτονίας ενώπιον του Δημιουργού.
6 Νοεμβρίου – Διεθνής Ημέρα Πρόληψης της Εκμετάλλευσης του Περιβάλλοντος σε Καιρό Πολέμου και Ένοπλων Συγκρούσεων. Καθιερωμένη από τη Γενική Συνέλευση του ΟΗΕ το 2001, η ημερομηνία αυτή είχε συλληφθεί ως μια ξερή καταγραφή των περιβαλλοντικών κινδύνων. Σήμερα όμως, όταν ο πλανήτης συγκλονίζεται από τοπικούς και παγκόσμιους πολέμους, η ημέρα αυτή ηχεί ως απελπισμένη καμπάνα κινδύνου, στην οποία έχουμε πια εντελώς κωφαθεί.
Όταν σκεφτόμαστε τον πόλεμο, η συνείδησή μας, κατά κανόνα, εστιάζεται φυσιολογικά στον ανθρώπινο πόνο. Μετράμε τους νεκρούς, θρηνούμε για τις κατεστραμμένες πόλεις, ανατριχιάζουμε με τις τύχες των προσφύγων. Αυτή είναι η φυσική αντίδραση του ζωντανού ελέους. Πίσω όμως από τις αναλαμπές των εκρήξεων και το βουητό του πυροβολικού εκτυλίσσεται ένα φοβερό δράμα, το οποίο οι αναλυτές αποκαλούν «παράπλευρη ζημία».
Η εικόνα αυτής της «ζημίας» τρομάζει με το μέγεθός της. Καμένη ως το έδαφος γη, όπου τίποτα δεν θα φυτρώσει για τα επόμενα τριάντα χρόνια. Αιωνόβια δάση, μετατραμμένα σε απανθρακωμένα θρύψαλα, γεμάτα μόλυβδο.
Γεωργικά χωράφια, γεμάτα κρατήρες και σπαρμένα με εκατομμύρια φονικές νάρκες. Ποταμοί δηλητηριασμένοι από μαζούτ, βαρέα μέταλλα και πυραυλικό καύσιμο. Καταστροφή ολόκληρων οικοσυστημάτων, εξαφάνιση σπάνιων ειδών πουλιών και ζώων, που δεν κατάλαβαν ποτέ γιατί οι άνθρωποι μετέτρεψαν το πατρικό τους σπίτι σε φλεγόμενη κόλαση. Ο πόλεμος δεν καταστρέφει απλώς τις υποδομές. Καταστρέφει μεθοδικά αυτό που ο φιλόσοφος Μάρτιν Χάιντεγκερ ονόμαζε «οίκο του είναι» – τον ίδιο τον ιστό της οργανικής ζωής, που συγκρατεί τον άνθρωπο από την πτώση στο μηδέν.
Το φοβερό δράμα της παράπλευρης ζημίας
Και εδώ βρισκόμαστε μπροστά σε ένα εκπληκτικό φαινόμενο. Ενώ οι οικολόγοι και οι υπερασπιστές των ανθρωπίνων δικαιωμάτων προσπαθούν να εισαγάγουν στο διεθνές δίκαιο τον όρο «οικοκτονία» και να τον εξισώσουν με τα εγκλήματα πολέμου, η ακαδημαϊκή και ενοριακή θεολογία τηρεί τις περισσότερες φορές μια παράξενη σιωπή. Διαφωνούμε για τα κανονικά όρια, για τους κανόνες της νηστείας, για την ψηφιοποίηση, για τα όρια του επιτρεπτού στην τέχνη. Μόλις όμως γίνει λόγος για την καταστροφή των δασών ή τη δηλητηρίαση των ποταμών από τις πολεμικές επιχειρήσεις, το θέμα παραμερίζεται. Το χαρακτηρίζουν «δευτερεύον», «κοσμικό», «μοδάτη οικολογική ατζέντα» ή απόσπαση από το κυριότερο – τη σωτηρία της αθάνατης ψυχής.
Γιατί η χριστιανική σκέψη παρέδωσε με τόση ευκολία το θέμα της προστασίας της φύσης στον κοσμικό ανθρωπισμό; Μήπως η καταστροφή του κτιστού κόσμου κατά τους πολέμους δεν αποτελεί άμεσο έγκλημα κατά του Δημιουργού; Αν ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό και ονομάστηκε από Αυτόν στο βιβλίο της Γένεσης «καλός λίαν», τότε η μετατροπή αυτού του κόσμου σε δηλητηριώδη έρημο στο όνομα της σατανικής λογικής της στρατιωτικής σκοπιμότητας δεν είναι απλώς μια οικολογική καταστροφή. Είναι πράξη βαρύτατης θεομαχίας, βεβήλωση του θείου σχεδίου, για την οποία ο πιστός άνθρωπος δεν έχει δικαίωμα να σιωπά.
Για να κατανοήσουμε το βάθος αυτής της τραγωδίας, πρέπει να βγούμε από τα συνηθισμένα όρια της οικολογίας, που θεωρεί τη φύση μόνο ως «βιόσφαιρα», αναγκαία στον άνθρωπο για τη φυσική του επιβίωση. Πρέπει να επιστρέψουμε στη φιλοσοφική και θεολογική εμπειρία και να αποκαλύψουμε το μυστικό βάθος της δημιουργίας.
Και εδώ θα μας βοηθήσει η διδασκαλία του βυζαντινού θεολόγου του 7ου αιώνα – του αγίου Μαξίμου του Ομολογητή.
Στη βάση της κοσμολογίας του αγίου Μαξίμου βρίσκεται η διδασκαλία περί των Λόγων – των θείων βουλών, των νοηματικών μητρών που προσδιορίζουν την ουσία και τον προορισμό κάθε πράγματος. Σε κάθε σωματίδιο της δημιουργίας – από τον πελώριο γαλαξία έως τον πιο ταπεινό κοτσάνι χόρτου ή τη σταγόνα της δροσιάς – ενυπάρχει ο δικός του Λόγος. Δεν πρόκειται για αφηρημένες φιλοσοφικές ιδέες, αλλά για ζωντανή θεία βούληση.
Ο κόσμος δεν είναι ένα ανούσιο σύνολο ατόμων, που συνδέθηκαν τυχαία από τους μηχανικούς νόμους της φυσικής. Ούτε είναι απλώς ένας «φυσικός πόρος», που περιμένει να τον αξιοποιήσουν και να τον καταναλώσουν. Ο κτιστός κόσμος είναι μια εμψυχωμένη συμφωνία νοημάτων. Όλοι αυτοί οι άπειροι Λόγοι έχουν ως πηγή και πρώτη αιτία τον Θείο Λόγο – το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδος, τον Λόγο, «δι' ου τα πάντα εγένετο».
Η ζωντανή συμφωνία των θείων Λόγων
Όταν κοιτάζουμε τον δημιουργημένο κόσμο μέσα από τη διδασκαλία του Μαξίμου του Ομολογητή, κάθε πράγμα αρχίζει να γίνεται κατανοητό ως ζωντανή φωνή του Πρωτολόγου, ως θεία ηχώ. Η φύση γίνεται η κύρια αποκάλυψη του Θεού για τον Ίδιο. Πολύ πριν γραφτεί η Βίβλος, ο Θεός έγραψε το «Βιβλίο της Δημιουργίας».
Κάθε είδος ζώου, κάθε δέντρο, κάθε ποτάμι είναι ένα γράμμα ή μια φράση σε αυτό το Ιερό Βιβλίο. Και όταν η ανθρώπινη αγριότητα εξαφανίζει από το πρόσωπο της γης μια ολόκληρη περιοχή, κυριολεκτικά αποσπά και καίει σελίδες από τη θεία αποκάλυψη της δημιουργίας.
Ποια είναι λοιπόν η θέση του ανθρώπου σε αυτή την αρχιτεκτονική; Κατά τον άγιο Μάξιμο, ο άνθρωπος δημιουργήθηκε ως Μικρόκοσμος («μικρός κόσμος») και Ιερέας της Δημιουργίας. Κατέχει μια μοναδική μεθοριακή θέση. Σε αυτόν συνδέονται όλα τα επίπεδα της ύπαρξης: η ύλη του σώματος, η φυτική και η ζωική ζωή και η πνευματική φύση, που τείνει προς τον Θεό. Ο άνθρωπος έχει τεθεί ως κρίκος σύνδεσης, ως μεσάζων μεταξύ του κτιστού κόσμου και του Ακτίστου Δημιουργού. Ο προορισμός του δεν είναι να κυριαρχεί με το ρόπαλο στο χέρι πάνω σε έναν κατεστραμμένο κόσμο, αλλά να συλλέγει τους Λόγους της δημιουργίας, να συνειδητοποιεί την ταπεινή τους ομορφιά και να τους αναφέρει πίσω στον Θεό με πράξη ευχαριστίας και αγάπης.
Ο άνθρωπος κλήθηκε να γίνει αρχιερέας, διά του οποίου ολόκληρος ο κόσμος αγιάζεται και ενώνεται με τον Δημιουργό. Το νερό, ο άρτος, η πέτρα, το ξύλο – όλα έπρεπε να γίνουν υλικό για αυτή τη μία ευχαριστιακή προσφορά. Όμως μέσα στη φωτιά των πολεμικών επιχειρήσεων η διαστροφή του ανθρώπινου προορισμού φτάνει στην τραγική της κορύφωση.
Η αμαρτία στη χριστιανική παράδοση δεν είναι απλώς παράβαση ενός νομικού κανόνα, αλλά οντολογική καταστροφή, παραμόρφωση της φυσικής κίνησης των πραγμάτων. Αντί να ανάγει τον κόσμο στον Θεό, ο αμαρτωλός κλείνει τη δημιουργία στον εαυτό του και στα πάθη του – την εξουσία, την υπερηφάνεια, τον φόβο και την εξόντωση των ομοίων του.
Όταν ο άνθρωπος καταστρέφει τη φύση για λόγους στρατιωτικής σκοπιμότητας – καίει δάση, πλημμυρίζει τις ακτές με μαζούτ, ανατινάζει φράγματα, μετατρέποντας ανθισμένες κοιλάδες σε σάπιες θάλασσες – διαπράττει μια βίαιη, αιματηρή «ρήξη των Λόγων». Το ποτάμι, που δημιουργήθηκε από τον Θεό ως πηγή ζωής, κατά τον πόλεμο μετατρέπεται σε υδάτινο εμπόδιο για την πλημμύρα στρατευμάτων ή σε τοξικό όπλο για την εκκαθάριση οικισμών. Η γη, που προοριζόταν να τρέφει με άρτο, μετατρέπεται σε ναρκοθετημένο προγεφύρωμα, που γεννά θάνατο.
Η αιματηρή ρήξη των κοσμικών νοημάτων
Ο πόλεμος μετατρέπει τον άνθρωπο από ιερέα της δημιουργίας σε σκληρό τύραννο και δήμιο. Η καταστροφή της φύσης εν καιρώ πολέμου δεν είναι μια αφηρημένη «παράπλευρη απώλεια». Είναι άμεση, μεθοδική βεβήλωση του Ναού του Θεού. Ο πόλεμος είναι μορφή σατανισμού. Καταστρέφοντας το οικοσύστημα για χάρη τακτικού πλεονεκτήματος, ο άνθρωπος επιτίθεται στο Σχέδιο του Δημιουργού, δηλώνοντας απροκάλυπτα στον Θεό ότι ο κόσμος Του δεν έχει καμία αξία μπροστά στην ανθρώπινη κακία και στην πολιτική βούληση.
Μπορεί κανείς να βλέπει αυτόν τον κόσμο με διαφορετικούς τρόπους. Οι περισσότεροι άνθρωποι ζουν μέσα σε έναν καταναλωτικό ωφελιμισμό.
Η φύση γι' αυτούς είναι απλώς άψυχο «υλικό» για την επιβίωση, τη βιομηχανία και τη διεξαγωγή πολέμων. Το δάσος είναι κυβικά μέτρα ξυλείας, το ποτάμι είναι υδροδυναμική γραμμή άμυνας, τα ζώα είναι τυχαία θύματα ή μέσα.
Η Εκκλησία όμως κηρύττει θεολογικό προσωποκεντρισμό και κοσμικότητα, όπως εκφράζεται στα λόγια του αποστόλου Παύλου: «πᾶσα ἡ κτίσις συστενάζει καὶ συνωδίνει ἄχρι τοῦ νῦν». Σε αυτή την προοπτική ο κτιστός κόσμος δεν είναι άφωνος δούλος των ανθρώπινων ιδιοτροπιών, αλλά πάσχων συμμέτοχος στην ανθρώπινη ιστορία, υποδουλωμένος στη φθορά παρά τη θέλησή του και προσδοκών από τον άνθρωπο τη θεραπεία του.
Η βαθιά ανάγκη της οικολογικής μετανοίας
Και εδώ τίθεται ένα ερώτημα στη συνείδησή μας: μπορεί να θεωρεί τον εαυτό του πιστό άνθρωπο όποιος αντιμετωπίζει με αδιαφορία την καταστροφή του κτιστού κόσμου; Έχει το δικαίωμα ο χριστιανός να περιορίζει την πίστη του μόνο στη «σωτηρία της δικής του ψυχής», αγνοώντας την τύχη του κόσμου που δημιούργησε ο Θεός; Πώς έγινε και μάθαμε να κλαίμε πικρά για τις μικρές προσωπικές μας αμαρτίες, ενώ δεν κυλά ούτε ένα δάκρυ όταν στη φωτιά μιας ακόμη στρατιωτικής σύγκρουσης καίγονται χιλιάδες εκτάρια αρχαίου δάσους και στα δηλητηριασμένα ποτάμια επιπλέουν νεκρά ψάρια; Όταν ζώα και πουλιά πεθαίνουν με φρικτούς πόνους από την ανθρώπινη σκληρότητα;
Ο περιορισμός της πίστης σε «εισιτήριο για τον παράδεισο» με πλήρη αδιαφορία για τον κόσμο που φλέγεται είναι βαθιά διαστρέβλωση. Είναι πνευματικός εγωισμός, που ξέχασε ότι ο Θεός αγάπησε ολόκληρο τον κόσμο, και όχι μόνο μεμονωμένες ανθρώπινες ψυχές, αποσπασμένες από το περιβάλλον όπου ζουν. Η συνειδητοποίηση αυτού του προβλήματος απαιτεί από εμάς μετάνοια, δηλαδή αλλαγή νου.
Παραδοσιακά η μετάνοια αφορούσε δύο άξονες: «άνθρωπος – Θεός» και «άνθρωπος – άνθρωπος». Σήμερα όμως είναι ζωτικής σημασίας να ανοίξουμε έναν τρίτο άξονα – τη μετάνοια του ανθρώπου απέναντι στη δημιουργία. Η πρόκληση βλάβης στη φύση και η άσκοπη καταστροφή της, τόσο στον πόλεμο όσο και στην ειρηνική ζωή, πρέπει να γίνουν αντιληπτές ως βαριά αμαρτία, που απαιτεί αναθεώρηση και αλλαγή της στάσης μας.
Η πρακτική συνέχεια της ευχαριστιακής διακονίας
Πιστεύουμε όχι στην οριστική εκμηδένιση της ύπαρξης σε μια πυρηνική ή οικολογική κόλαση, αλλά στην ανακαίνιση του κόσμου. Ο Χριστός ήρθε να λυτρώσει όχι μόνο την ανθρωπότητα, αλλά και να ανακαινίσει ολόκληρη τη Δημιουργία. Μας υπόσχονται «καινοὺς οὐρανοὺς καὶ γῆν καινήν» – έναν μεταμορφωμένο κόσμο, θεραπευμένο από τις πληγές του πολέμου. Και κάθε βήμα μας για την προστασία και την αποκατάσταση της φύσης σήμερα αποτελεί πρακτική προσέγγιση αυτής της ελπίδας.
Η φροντίδα για την αποκατάσταση της γης, που βεβηλώθηκε από τις καταστροφές, δεν είναι αφηρημένο κοσμικό χόμπι, αλλά η πραγματική συνέχεια της λειτουργικής διακονίας προς τον κόσμο.
Το οικοκτονία στον πόλεμο πρέπει να ονομάζεται καθαρά με το όνομά του – αμαρτία θεομαχίας. Όταν φυτεύουμε ένα δέντρο στη θέση της καμένης γης, όταν καθαρίζουμε από το δηλητήριο ένα ποτάμι, όταν προστατεύουμε ένα δάσος από τη μετατροπή του σε πεδίο βολής, επιστρέφουμε στον άνθρωπο την αληθινή του κλήση. Γινόμαστε ξανά όχι καταστροφείς, αλλά φύλακες αυτού του κόσμου, ικανοί να προστατεύουμε στο όνομα του Θεού ό,τι Εκείνος έχει δημιουργήσει.
